◎釋悟因

在禪門中，你去參學、參見禪師，禪師說「喝茶去」，不是要你去喝茶，而是要你此刻返觀當下自己有沒有覺知。

「吃飯去」、「喝茶去」，都是動作性的語言，你的行動都是靈靈覺覺的，如果禪師問你「吃飯了沒有？」，你的回答若稍遲疑會立馬讓禪師洞穿你的修為。

「身中命」能讓你眼見顏色、耳聽聲音。如果耳朵聾掉了，是器官發生故障，但是對他的覺知不會有影響。

那先比丘問彌蘭王：「今我與王其於殿上四面有窓，自在欲從何窓者，寧能見不？」 坐在室內，四面的窗戶都打開，你能見到窗外嗎？彌蘭王回答「得見」，可以看見。那先又問：「「設令人命在身中，自在欲從何孔視？耳能以眼視色（否）？」要看顏色是從哪個孔道來看？用耳朵可以看見顏色嗎？不可能。

「不能用耳視色」，同樣的，「不能用鼻視色、不能用口視色、不能用身視色、不能用意視色。」這些器官各有不同的功能，相互之間好像有屏障隔開。所以你能「覺知」的，是眼睛「知」還是耳朵「知」？

在看、在聽、在嘗的或者觸感，都只是一部分功能，你的心還是靈靈覺覺的。《那先比丘經》這裡的一大段經文，正是《楞嚴經》所說的「七處徵心」。

佛陀為何講「七處徵心」？其緣起是在某一年結夏安居，在解夏的時候波斯匿王請佛陀與大眾師到宮中應供，阿難受別請外出辦事，這天阿難托空缽而回，路遇摩登伽女，摩登伽女平時就喜愛阿難，見阿難獨自一人心中大喜，就邀請阿難到家中供養，阿難就跟著去到摩登伽女的家，摩登伽女妖嬈媚惑，阿難突然驚覺不對勁，自己平時不是這樣托缽的，心中有點後悔就開始憶念佛陀，此時剛好與佛陀相應，佛陀就唸誦楞嚴咒，讓文殊菩薩持此咒去摩登伽女的家，阿難一時清醒過來，跟著文殊菩薩回到佛前。阿難見到佛陀，一陣悲傷痛哭不已，不知今日為何迷失至此？這是整部《楞嚴經》的發起因緣。

阿難作為啟教因緣，跪在佛前哽咽地說：自己一向自恃多聞、未全道力，就請求佛陀教導他成就菩提的「奢摩他、三摩禪那」，也就是如何將此「心」修練到楞嚴大定、如如不動。

修錬「心」的定功，當然要知道「心」在哪裡？於是佛陀詢問阿難心在哪裡？心在身體的裡面嗎？心在身體的外面嗎？在身與心的中間嗎？或者不在內、不在外、不在中間？佛陀以「七處」詢問阿難，這就是「七處徵心」。

你知道你的「心」在哪裡嗎？

※「四面有窓，寧能見不？」(CBETA, T32, no. 1670B, p. 712, c3-4) 窓，即今之「窗」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-03:12-10:51。

◎釋悟因

《那先比丘經》所講的，世間沒有一成不變的東西，但這樣的理論與我們平時的思惟大相逕庭。我們認為生命最神祕存在的主體──「靈魂」，好像一成不變，可以搬過來搬過去，但佛教不是這樣的主張，佛教認為沒有靈魂的存在。

話說回來，佛教主張你沒有一個靈魂，但又肯定的說你有你的「能」存在。你身上發出的「能」，可以依照不同的情境、不同的身份、不同的狀況一直不斷地運作著。

「能」不是一成不變地存在，力用卻是一直在發揮著，這是生命的動能。

生命的存在就是這樣，能知、能覺、能動，然而，這不意味著這背後的存在是一個不變的主體。這是佛教所講最神祕的理論─「無我」，世間沒有一成不變的，也沒有一個靈魂的主體，但你知道它的力用是存在的。

「人身中命能用眼視色否？」這是彌蘭王的問那先比丘的。如果不要把身中命說為是一成不變的靈魂，這身中命用眼睛可以辨識顏色嗎？可以。大家都可以確認無疑。同樣的「用耳聽音聲，用鼻聞香，用舌知味，用身知細滑，用意有所知」，所有六根依其根的作用，在與相應的境界接觸時，就能覺知所觸的境界。

所以有人參禪修道去問禪師：「我想要成佛，要在哪裡修成正果？」禪師就說「請喝茶」。不是喝茶可以修成正果，而是你在喝茶的時候你知道喝茶的覺受。喝茶的感覺你是知道的。

這種「覺知」無時不在，是生命裡重要的潛質，也就是一種「能」。

你能覺知感受當下，你的生命就在當下。

生命裡的「能」，我們隨時可以萃取，請閉上眼睛做三個深呼，你可以在當下覺知很多，依個人覺知能力的深淺廣狹，而有三種境界：如兔、馬、象三獸渡河，由於個體的承載、修鍊的不同，「能」的力用、境界也深淺不同。

請常常觀自己的呼吸。出門時做一下深呼吸，涉取一下生命裡的「能」，然後歡歡喜喜的出門。修習多修習，覺知會愈來愈敏，覺知的內涵也會愈來愈深廣。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_04_01-18:50-21:31、05_01-03:12。

◎釋悟因

上一單元說到使用光電，這是人類文明的演進，也是科技帶給我們的方便，現在光電科技這麼普遍，在大太陽底下工作就成了吃力的勞動。

早年我還小的時候，燈泡用電是電力公司控制，晚上幾點電才送來，天一亮電力公司又把電收回。家裡也沒有多設燈泡，一個燈泡移來移去，隨著使用空間挪移，燈泡上還蓋著「帽子」。這樣的景觀現在已經看不見了，電力公司給每家用戶設置電錶（Electricity meter），用多少電由使用者付費。

下面的議題：「人在哪裡」。這不是世俗諦的命題，是第一義諦的設問。

《那先比丘經》在那先提到鑽火燧、陽燧鉤，進而結論：「天下無有自然生物，皆有所因。」世間萬物都是因緣和合，沒有任何實質存在的事物。彌蘭王接著就問「世間人寧為有人無？」世間的人難道不就是真實存在，而被稱為「人」的嗎？

那先回答得很甘脆：「世間不能審有人也，適當呼誰為人？」¹那先肯定的說：「世間不能說有『人』的存在。」並問彌蘭王：「王要稱呼誰是『人』？

被那先一問，彌蘭王很是驚訝地說：「『身中命』即為人不？」「身中命」之中的「命」指的是神識、靈魂。「靈魂不就是人嗎？」

一般人活著也就活著，工作、讀書、運動、呼吸，哪管靈魂這抽象的問題。彌蘭王不愧是當時陸地的超強者，精神力量也是相當強大，他從物質界推理到人界：既然物質世界都是因緣和合，難道「人」本身也是因緣和合，不是一成不變的？那先竟然肯定地說：跟鑽火燧、陽燧鉤一樣，「人」也不是實質的存在。

彌蘭王理智地告訴自己並回答那先：「人」不是有靈魂的存在嗎？

那先也是步步緊逼：「如果靈魂是『人』，你說靈魂是一成不變的，那麼靈魂在哪裡？你能指出來嗎？」

這下可超出彌蘭王的想像，彌蘭王的思惟被大大地撞擊了。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_04_01-16:36-18:54。
¹(CBETA, T32, no. 1670B, p. 712, b27-28)

◎釋悟因

「火」的使用是人類科技發展和文化演化的轉捩點，而「電」的使用更是人類歷史的革命。

在《那先比丘經》有「鑽木取火」的例子，「如鑽火燧，無兩木、無人鑽者，寧能得火不？」鑽木取火時需要什麼修件呢？二根木頭，並且要有人把它們相互摩擦，摩擦生熱就會產生火花。「燃點」是現代的常識，也這是古人取火的智慧。

古代也有另一種生火的方法，叫「陽燧鉤」，就是在大太陽底下，用一面鏡子讓陽光聚合，鏡子下方再放一些容易引火的木屑或布屑，它就會引火燃燒。

「陽燧鉤」取火的條件，太陽、鏡子、木屑或布屑的聚合。

那先比丘又問彌蘭陀王：「若人無鏡無明，人欲自照，寧能自見其形不？」一個人想要從鏡子看自己的影像，如果沒有鏡子、光線，能看得到自己的形象嗎？不能，這是在說因緣。

「無明」，沒有光線。人的眼睛要能夠看見事物，最重要的條件是光線。

攝影最重要的也在光線，陽光下拍攝，影像璀燦；室內拍攝，燈光調適得宜也會有佳作。人類使用「光線」，在發現、使用「電」之後又有了長足的發展。

如果你插一盆花，最好有光線照射，它才能被看到，也才能看到它的燦爛；廣告設計也一樣，畫面上你最想讓人注視的地方，就把光線放在那兒，那兒就成為吸引人的焦點。

我們寺裡的法師有時插了一盆花放在陰暗的地方，我說這給誰看啊？就把盆花移到有陽光的地方，那位法師說：「師父！這樣花很容易枯萎耶！」我說：「這花是要被看到比較重要，還是放在牆角讓它維持多天比較重要？」

其實，這是個人的抉擇。

每個人抉擇一件事情都有他個人的立場、態度和想法。人活著要是窩在牆角可能活得比較久，可這輩子的生命也就交待在那兒了。

古人為什麼「日出而作，日入而息」？因為日出日落，人們工作得利用陽光。

現在人們使用的光線是什麼？日光燈。晚上你叫他去睡覺，很難。日光燈一天二十四小時全年無休，光線這麼好，他就一直玩手機。所以學生宿舍要管理學生早睡早起，宿舍的教官或老師都很辛苦。

這是整個世界的改變。

環境裡「光線」使用的改變，根本性的變革了人類的發展。

迎向朝陽、接受陽光，讓身體的器官動起來、讓六根靈活起來，這是人類生命古老的智慧。人類歷史的變革從來只是向前發展，能夠回到從前嗎？

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_04_01-11:14-16:14。

◎釋悟因

「那先言譬如窯家作器取土水和以為泥燒作雜器物其泥不能自成為器。會當須人工有薪火乃成為器耳。」*

窯家所作的器物，大都是我們日常生活的用品，例如碗、盤、瓶子等，吃飯、喝水乃至當作欣賞用的器皿，都是窯家取用隨手可得的材料例如泥土，去設計製作的；製作過程，除了泥土的基礎材料，還需要「取土和水」、「人工薪火」等工序，其中水與火是不可或缺，光是只有泥土是不可能成為器皿的。

接著，那先又舉一個例子問彌蘭陀王：「譬如箜篌無絃無柱無人鼓者，寧能作聲不？」箜篌，古時候的樂器，器上有弦、共鳴箱，如果沒有這些設備，也沒有樂曲、沒有人彈奏，箜篌本身會發出聲音嗎？不會。這就是因緣和合，箜篌等樂器要使它發出聲音，也是需要因緣和合的。

現在科技更厲害了，彈奏一曲之後，想要一直聽下去，就運用科技，把聲音收錄到光碟，或者轉成數位上傳的網路，就可以一直聽一直聽。不用人一直彈奏。一遍一遍的彈，人也會累啊。

聲音從哪裡發出來，就在這樣因緣和合的條件具足之下發了出來。乃至我現在說話你們在聽，是我事先組織我的思想，然後考慮用什麼方式表達，讓你們可以聽得懂，這是更為精密的因緣和合。

人，活在這世間，與人溝通、交往，乃至創業、成家，每一件每一椿，絕不是三言兩語可以完成，都必需是聚合眾緣才得以成就。

我們是多麼希望自己成為自己的主人，但是達成這個願望要下多少心血呢？過程中如果碰上不得意、沒有成就，不要太難過，不是每件事都可以讓你順風順水，問題在哪裡把它看明白了，調整一下，事情就得以改善。

祝福大家，自己成為自己的主人。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_04_01-07:55-11:14。
*窯家作器喻，見那先比丘經，CBETA大正藏32冊，P712, b8-10。

◎釋悟因

世間的一切都是因緣法所成，從過去、現在、未來三世的變化就能明白，世間的因緣變化。

你知道「現在」，現在是你正在經歷或是當前耳聞的；你可能知道「過去」，從經驗、歷史、口傳，可以略知過去是什麼樣子；然而「未來」，你無從預知。

你知道你兒女的身體、相貌將來長什麼樣子？未來他會從事什麼行業？事實上，其中因緣變化很多，難以預料。

社會發展更是因緣法，三十年前我們做夢都難以預料，現在台灣很多人搭捷運都是在滑手機，這是當前整個社會的景觀。未來，還會再改變，也許滑手機的畫面會消失，變成另一種畫面。

而這些因緣變化，都是由人們創造出來的。

世間以人為本，由於人在世間的需求，以馬斯洛五種需求中的「自我實現」為例，人們腦海中具有無限的想像，尤其超現實的想像，加上堅強的毅力，就竭盡所能的去創造、試驗，把心中的圖案給實現出來。

創造力與實踐力結合，實現生命顛峰裡的傑作，一旦有人創造出史無前例的作品，人們就蜂擁到那個方向去設計運用、使用，社會景象從此就改觀了。這就是社會變遷的因緣法。

說真的，在說這些因緣法的時候，我深深覺得生命要活得夠長、夠久，才能夠深刻體悟、見證這一系列的社會變遷。

我第一次到日本去，那時大約是民國七十二年左右，我第一個就想到要安排行程到「秋葉原」買幾部傳真機，有什麼訊息就寫在A4大小的紙張透過傳真機傳給對方，那時是電話之外最便捷的通訊方式。

沒想到過了幾年電腦問世，傳真機就擱在一邊，法師們就跟我報告：「師父！傳真機可以收了吧？」傳真機就自然而然的報銷了。

人類的歷史世代更迭，科技產品的命運更是更替不休。未來的社會是長什麼樣子？拭目以待囉！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_04_01-06:30-07:55。

◎釋悟因

王復問那先言：「世間寧有自然生物耶？」，那先言：「無有自然生物，皆當有所因」。

那先因此反問彌蘭王：「今王所坐殿，有人功夫作之耶？自然生乎？」那先舉了三個例子，其中第一個例子是關於建築，世間的各種建築是有人去建造？還是自然而然就長出來呢？

當然，大家都知道各位目前所處的印儀學苑，是有人建造出來的，不是它自己長出來的。而且，這一棟和那一棟建築，每一棟建築的工法、建材、風格各不相同，是設計師設計蓋成的？還是主人希望它蓋成這個樣子？

又、主人為什麼蓋成這個樣子？是主人那時有他當時的想法。

所以，從事建築設計要很有耐心。

當時，我建設紫竹林精舍的時候，我想要洽詢臺灣有名的、頂流的設計師，這是我畢生建造的第一棟建築，而且佛寺寶殿一磚一瓦都是捐款人的心血。我兢兢業業的相中一位名設計師，他設計的台灣某棟博物館我非常喜歡，就去找他。

那位設計師答應得很乾脆：「可以，我來幫你蓋。」當時我一聽很高興。

接下來設計師又說，「我們約法三章。」簽約，需要的。什麼約定呢？
第一、設計師需要先了解，業主有多少預算？～預算，這是自然。
第二、由設計師完成設計，業主喜歡就好。～這，讓我有些為難。
第三，從設計到完成建築，由設計師包案，業主不必常到工地巡視。

設計師似乎為業主設想，可，業主怎麼知道這設計完成是蓋成什麼樣？就這樣，我與這位設計師就見一次面，下次就無緣再見了。

業主與設計師的關係是這樣的嗎？當然不是的。

我內心明白，身為業主想要蓋怎樣的建築，自己會有藍圖，不過，有時候藍圖還沒有成形，甚至可能只是一個抽象的概念。

當時建設紫竹林精舍是在民國七十六年動土，之前的整整年餘，我與設計師三天兩頭見面，設計師草圖畫了一張又一張，想方設法的將我說東說西的影像勾繪藍圖，說真的他們當時要賺這筆錢，真的要比業主更有耐心。

現在數位科技發達了，設計師可以運用3D科技模擬業主所說的各種拼湊組合，直到業主滿意。這是設計師的「專業」。

王言：「人功作之，材椽出於樹木，垣牆泥土出於地。」

建築最重要的在人之「功」作之。設計師的「功夫」就在這裡，完成業主勾繪設計的藍圖。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_04_01-01:15-04:06。

◎釋悟因

有一位居士在台灣有事業，不久前又在大陸設了工廠，常常大陸、台灣兩頭跑。而在台灣他有妻子、兒女、還有一位老母親。

有一天這位居士跟我說：他把台灣的工廠給妻子管理，妻子非常能幹，把工廠管理得很好，而他的媽媽年紀大了，妻子又能夠照顧媽媽、又能把兒女帶大。

我問他：「你告訴我這些是想要說什麼呢？」原來他在中國設廠之後，在大陸又找了一個太太，幫他管理工敞。

我說：「你打的是如意算盤嗎？」好事都讓你佔盡，天下有這麼便宜的事嗎？

他說：「台灣這邊我回來的次數越來越少，妻子做得很好，廠裡的收入還是我在收。」他說得很是心安，工廠還是他的，一副很划算的樣子。

原來他是在創造「緣」，以台灣事業的模式拿到大陸複製，一個、二個、三個。混得真是風生水起。我懷疑，以模式複製的「緣」不會斷掉嗎？

「緣」會斷的。當太太哪一天醒來，發現自己不過是在替「他」打工，先生不是真愛、也沒有顧家，從此與先生決裂、另創自己的人生。這套路是電視劇的劇情，也符合現實狀況。

「緣」會斷在什麼地方？當「緣」與「本」脫節、斷裂，「緣」就不再接續前緣。線行的生命故事也會在那裡斷裂。

所以，一個人的「本」非常地重要，「緣」可以不斷再造、複製，但是有一天「緣」可能離開「本」。就像盛開的繁花，離本愈遠的花兒愈容易凋零。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_03_01-19:50-22:18。

◎釋悟因

心、心性是什麼模樣？中國古代有性善論、性惡論，對「心」的認知好像認為它有一個本質。在禪宗的說法，「心」，無形無相、遇緣即現，沒有預藏著什麼東西，不是非怎麼樣不可。

可，這裡有一個問題：為什麼有的人有慈柔的心，有的人有狂暴的心？這些顯現出來的突然暴怒，好像狂風暴雨，又是從哪裡生出來的呢？而有些人無論遇到怎樣惡劣的情境也不會生起暴怒。

狂暴、粗暴的人誰見了都想躲得遠遠的，人際觀感不佳，破壞名聲也影響工作。怎麼改掉這習性呢？這是因為他本身有這樣的因子，就像木柴容易著火一樣。

「無眼不見色，不覺不知，從不覺不知無有合」，「合」就是「觸」，「無有合」就是沒有接觸。「無有合無有苦樂，無有苦樂便不生恩愛，無恩愛不生貪欲」，這部分講的都是在說「苦的還滅」。

我常常跟居士說，一家人相處在一起，彼此相互要求，常常吵來吵去，如果不住一起就吵不起來了。你會無事跑到美國去跟人家吵架嗎？不會。那些美國人跟你什麼關係？

有時候兩夫妻很會吵，把他們分開，一個住中國大陸，一個住台灣，還吵得起來嗎？沒什麼好吵的了。時間久了彼此慢慢疏遠，情境轉換對彼此的認知也產生距離感，時間、空間的隔離是很好的療癒。

這是什麼道理？去掉相互摩擦的因緣，緣散掉了，後面的苦樂、恩愛、貪欲就無從生起。這就是佛法所說「的無生」，也就是不生。

十二因緣在「觸」這個環節，是極其重要的關鍵，讓它們「無有合」，沒有接觸，十二因緣的鎖鏈就斷了。

所以，心或心性是什麼模樣？《華嚴經》說：「心如工畫師」，你想把心畫成什麼模樣就可以畫成什麼模樣。當然，這功夫需要修練，不是一蹴可成。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10，影片VIDEO_TS(第10片光碟)VTS_03_01-18:20-19:50。

◎釋悟因

那先比丘經說：「從有致因生，從生因老因病，從病因死因憂，從憂因哭，從哭因內心痛，人生如是。」這段是說，出生於世間，「生命多憂苦」的原因。

其中的「因」字，是連結上下文，「因」之前，是說：「有這樣的前因，才有後文的「果」。例如文中「從憂因哭」，它的意思是「因為內心憂苦，於是就哭了」

世間多憂苦，底下的文很快的說出苦的「還滅」。要把世間多憂苦這樣的鎖鍊斷掉，就是要有「覺知」。如果沒有覺知，當下就會因「生」果，各種苦迫不斷。

這個「生」字，不是說它會生出什麼東西。而是一個「緣」、一個觸境。

我來說一個故事，大家就明白世間的憂苦是怎麼生起的。

從前有一位大官員，他去問一位禪師，他說：「經典有說到『地獄』，有『阿鼻地獄』，有閻羅、鬼神、獄卒等等，說人如果下到『地獄』，那些獄卒對罪人都非常地兇狠。」他說他不相信世間有『地獄』這回事。

禪師與官爺兩人是坐在客廳談話，禪師看著官爺的官服就說：「你今天穿的官服就像獄卒穿的。」官爺一聽勃然大怒，「我是來請問佛法，你怎麼是這樣在奚落我！」此時禪師不慌不忙的回答說：「你現在就是在下『地獄』。」

這個故事大家都可以理解，有時候我們並沒有準備要生氣，只是當下的因緣、所觸對的境，我們不喜歡、就讓我們突然生氣起來。

「瞋惱」是從哪裡冒出來的呢？從對方的語言、對方的神情惹我生氣了。

所以我們要修練「覺知」，常常去覺察這些生起的念頭，如果常常觀察就會看到這些東西其實是來無影去無蹤，我們內心並沒有預存著瞋惱、生氣。

我們的心性並不是非怎麼樣不可。

人生的憂苦是這樣生起、也是這樣還滅的。因為它們的生起就像水漚一樣。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10，影片VIDEO_TS(第10片光碟)VTS_03_01-14:00-18:20。