慚愧是斷惡的指標，沒慚愧心，惡法就容易出現。培養慚愧心，就是培養斷惡的力量。慚愧也是很好的調心工具，只要慚愧心一生，心就柔軟，因為善法跟著生起。

如何培養慚愧心？周處，是慚愧自省的典範。他從小性情暴躁，為所欲為，從不把別人放在眼裡。村民都討厭他，把他跟猛虎、蛟龍合稱為「三害」。當他為村人除去猛虎、蛟龍時，村民以為周處與蛟龍同歸於盡，猛放鞭炮，大肆慶祝。周處此時才知自己也是一害，「被人看成跟猛虎、蛟龍一樣，還有什麼臉面！」於是痛下決心，改過自新，成為愛護人民的清官。

聽到別人在背後說我是三害之一，依凡夫的習性反應，會是：「你們竟敢在我背後說我壞話，要你們好看！」報復的行動於此展開。而周處不是，他產生很大的內省：「我被看成是害人的大壞蛋，帶給別人這麼大的傷害，我竟不知！」他留隻眼睛看自己，看到自己的過錯之後，不是否認、自責，而是接受錯誤、承擔錯誤，引導自己的心向著善法，改變個性，成為仁慈忠厚的人。

留隻眼睛看自己，是培養慚愧心的方法，也是轉變生命的秘訣。若兩隻眼睛只向外看別人，就會覺得別人很不應該；留隻眼睛看自己，就會看到自己帶給別人困擾了，願意調整向善。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈善心所：栽培慚愧：留隻眼睛看自己〉

結夏安居的制戒因緣是為了惜護生靈，而其真正旨趣卻是在修道用功，在結夏安居期間，以九十天為一期，我們可以作用功的計劃，使方向明確，設定具體的目標來檢核自己。

佛陀制定僧眾於夏天三個月要安居一處用功，這制度又稱為「雨安居」。因為每年這時節印度正逢雨季，大雨滂沱，外出遊行不免傷生害物，比丘們穿著攜帶的衣缽物品常會遭大水漂溺，狼狽不堪，有時還會發生意外，甚至連個人的身命也會不保，所以佛陀制定僧眾要夏安居三個月。

再者，早期佛教剛成立僧團，尚未規定安居的作法時，就有社會人士批評佛教「諸外道沙門、婆羅門，尚知三時夏則安居，眾鳥獨作巢窟，住止其中，不應一切時遊行」（《五分律》），於是佛陀制定出家僧人要夏安居三個月。這種結夏安居制度的產生，顯示佛教在弘傳的過程中，有採納印度外道團體的習慣作法，也接受社會的批評建議，與考慮地理環境氣候的因素，而能有所調整，制定合宜的共修制度。

而現在的台灣佛教環境，是否仍有當時印度環境的因素存在呢？台灣的僧團是否仍要依循結夏安居的制度呢？有法師詰問：「我們現在還要安居嗎？」

香光尼僧團的規範是仍要年年結夏安居，依戒律而行，過合於律制的修道生活。因為佛制「比丘尼不前安居，不後安居者，波逸提」。結夏安居的制戒因緣是為了惜護生靈，而其真正旨趣卻是在修道用功，這是佛制戒律的本懷，規矩背後所具備的功用我們不可不知。尤其每年此時，對沿襲的規矩、制度，一定要重新提攜、詮釋，在我們確實去實踐它時，自然有它的新生命。聖人設教自有其大義存在，在實踐的同時也是在複習我們的本願，肯定它是不可輕忽、不可放棄的。

◎參考整理自《香光莊嚴》第58期「天乙法師：走過台灣佛教轉型期的比丘尼(下)」專輯:〈律制-談戒說律：結夏好用功〉

禪修法分成「身、受、心、法」四個項度來修習，以正念貫穿整個修法。正念是一種對於當下身心現象的注意力，你安住於自己的身體而觀身，或對於身體保持正念，精進地觀察身體的一切事物，例如觀察呼吸，你的心總是對準著「呼吸」這個對象，那麼你就是在修習「身念處」。

「身念處」是最基本的修法，因為身體是最容易觀察到的。當你藉由觀呼吸而使心能慢慢地從散亂轉成專注後，就可以接著觀察較微細的感受，這是「受念處」。「心念處」是觀察各種心，「法念處」是觀察五蓋（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑）、五取蘊（色、受、想、行、識）等諸法。

當你的心能夠專注在禪修的對象一段時間而具有定力後，你便能藉由這種正念力瞭解到身心的本質，知道一切事物是無常生滅的。你不會再執取它們，於是煩惱自然止息。

我們禪修的目的，就是在止息煩惱而使身心獲得平衡自在。如果你能全生命地參與禪修，當煩惱生起的當下，你立刻就能認出它，藉由專注於呼吸，這顆狂亂的心終將被你調伏而平靜下來。所以，一定要禪修，它才能真正地訓練心、引導心，讓你超越苦憂，獲得煩惱止息的涅槃之樂。

◎參考整理自《香光莊嚴》第134期「微言說禪 悟因法師說禪(三)」專輯:〈禪修—心的訓練與引導：1禪修是「心」的訓練與引導〉

禪修做什麼？一定要跟自己有關，即是用最簡單的方法繫住自己的心。如何繫住呢？其實就看你是要提起來或是要放下，認真就好了。如果是聽經或自己誦經，一定都得回到核心的語意，不是只有文字表面而已，還要與你的心相應，知道它的真義。所以，讀《楞伽經》、《般若經》或《阿彌陀經》比較能開悟呢？或是念佛、持咒、拜佛比較能成就呢？這些都是我們的分別心在作祟，只要你繫心專注，任何法門都可以帶你走向解脫，這些都是相輔相成的！

所以，念頭會起起落落，有時記得或有時不記得，有時多學一點或少學一點，更重要的，還是回到自己的心，你的心從未消失。當下那個就是你，同時你也在無常當中。吃飯就安心吃飯，走路就安心走路，念頭跑掉是很正常的，跟自己說：「什麼叫正常？心會跑掉，要有功夫把它叫回來。」你仍然還是回到當下，看清楚了自己，也看清楚自己是因什麼事而最喜歡跑掉。

先不要抱怨，因為抱怨以後，你還要花更多的時間或話語去解釋你的抱怨，去處理你的抱怨。你要掌握的就是時時刻刻地用功。可以在哪裡用功？要在你的「見聞覺知」裡用功。因為你的心在你的「見聞覺知」裡，所以你要在眼睛看到、耳朵聽到的一切事物裡用功。

◎參考整理自《香光莊嚴》第135期「悟因法師說禪（四）：以心印心 燈燈相傳、祖師西來意／2019年越南河內紀行： 被仰望與被遺忘的」專輯:〈悟因法師說禪（四）：以心印心 燈燈相傳：6超脫框架才是「禪」〉

「貪」：就是占有，擁有之後還想要永遠地據為己有。因此，得不到時，渴望擁有、拚命追求；得到之後，又害怕失去。得不到也掛礙，得到也掛礙，心常處在患得患失的膠著狀態中。「貪」跟積極進取完全不同，因為「貪」有個「苦」字作伴，貪的結果必定導向痛苦：得到時，有緊緊守護的苦；得不到時，有求不得的苦；心靈總是無法輕鬆自由。。

「貪」的原因：認為我所貪著的人事物是美妙的、清淨的、永恆不變的，會帶給自己快樂，因此緊抓不放、窮追不捨。

如果能靜下心來問自己：「我所追求的，能帶給我真正的快樂嗎？或者只是短暫的感官之樂呢？」若能觀照到一心追求的對象是不清淨、痛苦、變動不安的，那麼緊抓的手，自然就會鬆開。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈貪．無貪：貪：佔有之苦，心靈不自由〉

「菩薩道」是什麼？用我們的視野來看，關於生存的每一個條件，都是別人給予我們的。菩薩道使我們能夠相互扶持，因此說到佛教的核心思想，大家都可能會說是「因緣果報」，但其實是「相互依存」，也就是「緣起」，就是「因、緣、果」。就像有人要讀佛學研讀班，法師才有機會授課，若是想教，卻沒人聽，這因緣就沒法促成。

佛法流傳世間，真正可貴的，不是藏經閣裡藏放的經書，而是一代一代的高僧大德，出錢出力，弘揚佛法。有人講經，有人讚歎，有人布置場地，這些都是「菩薩道」。

善用你的因、緣、果，轉化成為對世間的關懷。有人會發現身邊的人學佛以後，脾氣不像以前那麼壞，至少口業減少了，還改善自己的人生態度，這非常可貴。

許多人追求人生要幸福，但什麼是「幸福」呢？有錢、有名、有勢就會幸福嗎？儘管財、名、勢，都不是過錯，可是，世間無常，錢財為五家所共有，名聲則很難一直提高，權勢也經常是有其極限。無常是苦，「苦」在哪呢？苦在於「我執」，想要繼續保有，無法放捨。然而，世事無常，怎能永遠緊握在我的手裡

佛法在破我執，一定先從抓得很緊的東西去著手。有時候是自己的成就，有時是情感，有時候根本就理不清楚，只是漩渦一圈而已。

先從身旁做起，你才會覺得你內心有那一份光。就像我們的成就，看起來好像是自己奮鬥努力得來的，其實是大家共同成就你的，不要陷在這上面沾沾自喜。

世間永遠有很多的限制和苦梗在那裡，這一關過了，還會出現新的問題，關關難過關關過，這一次過了，還要面對下一次。「法」在哪裡？就在這相互依存當中，生生不息。

◎參考整理自《香光莊嚴》第136期「悟因法師講《妙法蓮華經》：常不輕菩薩品」專輯:〈起心動念 常行不輕:10善用「緣起」〉

生命是悠長的路途，即使我們看不見盡頭，前世的旅途也已忘卻，但此刻靜下心來，留給一點餘裕，沉靜整理自己的內心。

生命是潛移默化，不要墮落入三惡道，到三惡道想再轉出來，又有一段艱難的路，而且習氣很難改變，還得有六根具足的福報。再說縱使六根不具足，當然有改善的方法，也得要好因緣，這些都要靠個人的努力。我們現在都是有福報的人，能得人身，又能聽聞佛法，要善加珍惜。

世間除了「三災八難」，還有兩條路，一個是成佛的路，這是「功德報償」；一個是「業障報償」。所謂的「報償」，好比「天道酬勤」的「酬」，凡是皆有「相應的回報」。儘管世間艱難，大家要對自己有信心、對修行有信心，要堅持修行，改善自己，身心就能有相應的改善和挪移。

「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」世間的善惡，往往交互錯雜，有時候自己也難以明辨。這時靜下心來，一時說錯話、做錯事，不必太難過自責，自己誦經，做錯事，以後不要再犯。

「常不輕」的意義也包含了不看輕自己。若是做了一點善事，讓自己很欣慰，那麼也別吝惜鼓勵自己，你就告訴自己說：「我為自己做一點善事，分享大家」，這本身絕對是會增加力量的。

◎參考整理自《香光莊嚴》第136期「悟因法師講《妙法蓮華經》：常不輕菩薩品」專輯:〈生命層次 點滴挪移:18多種福田〉

「回向」的意思是什麼？就是「回小向大」――將自覺自度的小乘之心，回向轉趣於大乘的自利利人；也是「回自向他」――將自己所修的一切功德，回向給法界一切眾生。簡而言之，就是「分享」。

我們修慈悲觀就是要分享禪修的功德，分享給自己最尊敬的人，分享給同參道友、鄰里或所有的法工、居士，同時更要分享同住於這個寶島上、地球上的所有眾生。因為我們有福報、善根可以修法，可以接納、信受這樣的法門，就應該把自己的這份喜悅和大家分享，讓眾生能獲得利益。

修行的方法都有其次第，個人在修行時會遇到許多境界，無論境界高低優劣，永遠要記得修行是要我們對治我執無明，擴大我們的心量，要愈修愈慈悲，心更開闊。我們常說要自利利他，但幫助別人一定要幫助多少才算數呢？其實只要你有發心，隨著自己可以做什麼就算什麼，不一定要以什麼樣的形式。

修行人不僅要明了自己的心，還要把這份心與他人共享，普願眾生都能成就佛道。如佛門常念的回向偈所說：「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」「願以此功德，迴向諸眾生，解脫三界苦，皆發菩提心。」這是回向，但心要有感覺。

◎參考整理自《香光莊嚴》第128期「悟因法師說禪（一）：覺知不住 回到當下」專輯:〈禪修要發菩提心:發願與回向〉

修行就是要認清自己身心的實相，實相是什麼？如果你今天要上台講課，卻一直拉肚子，你要如實地知道身體很緊張。對這個實相的了知，別人可能不會那麼在意，可是對你卻是很重要的。你知道拉肚子的苦是來自於心理的緊張，那就要問自己，為什麼這麼緊張呢？是準備不夠充分嗎？還是有其他原因，想辦法去排除可能導致你緊張的因素，如實地看到自己心的狀況，緊張自然就能消除了。

隨時感知身心的狀況，觀察念頭的生滅，身體各種感覺的起落，只是單純地看著它們，而不要去追逐那些念頭與感覺，只要放鬆地坐著，讓呼吸來找你。呼吸是長或短、是深或淺都無所謂，只有你先放鬆，讓自然的呼吸來碰觸你，而非期待或預設要有一個什麼結果。

所以，修行是確實知道一個方法，讓煩亂的身心安靜、放鬆下來，而不是無感無知或者要成為枯木或寒巖才是有修行。能以專注的心如實地觀察，這是修法的開始，身心統一才是後面的功課。

◎參考整理自《香光莊嚴》第128期「悟因法師說禪（一）：覺知不住 回到當下」專輯:〈禪修須具備的基本態度:禪不是枯木死灰〉

倘若日子過得不順心、不順遂，或是常被責罵，面臨人生的低谷，覺得苦無出期，那是因為我正在接受罪報嗎？

看待這些事情，需要「常不輕」。

常不輕菩薩教導我們：「汝等皆當作佛」，你們都可以成佛。「常不輕」就是相信自己的佛性，有成佛的潛能，內心深處有一線光明，不斷呼喚我、告訴我，佛性是我本具。

自身的真正價值，不是用世間的是非曲直來看待的。

有人抱怨：「我做這麼好，怎麼還是如此貧苦？」這就好比「我都這麼用功了，怎麼成績還是落後？」一樣，很用功就一定考得好嗎？未必，這是世間的無常。即使我們在無常的流水裡浮浮沉沉，你要有信念，持續做功課，讓自己的心境清楚，看到「常不輕」。

「常」就是時常、長久，讓自己能夠恰到好處「常不輕」，這不容易，持續提醒自己「不輕」，不輕視自己，這才是「自性」與「道心」。

◎參考整理自《香光莊嚴》第136期「悟因法師講《妙法蓮華經》：常不輕菩薩品」專輯:〈起心動念 常行不輕:6無常中需要「不輕」〉