「回向」的意思是什麼？就是「回小向大」――將自覺自度的小乘之心，回向轉趣於大乘的自利利人；也是「回自向他」――將自己所修的一切功德，回向給法界一切眾生。簡而言之，就是「分享」。

我們修慈悲觀就是要分享禪修的功德，分享給自己最尊敬的人，分享給同參道友、鄰里或所有的法工、居士，同時更要分享同住於這個寶島上、地球上的所有眾生。因為我們有福報、善根可以修法，可以接納、信受這樣的法門，就應該把自己的這份喜悅和大家分享，讓眾生能獲得利益。

修行的方法都有其次第，個人在修行時會遇到許多境界，無論境界高低優劣，永遠要記得修行是要我們對治我執無明，擴大我們的心量，要愈修愈慈悲，心更開闊。我們常說要自利利他，但幫助別人一定要幫助多少才算數呢？其實只要你有發心，隨著自己可以做什麼就算什麼，不一定要以什麼樣的形式。

修行人不僅要明了自己的心，還要把這份心與他人共享，普願眾生都能成就佛道。如佛門常念的回向偈所說：「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」「願以此功德，迴向諸眾生，解脫三界苦，皆發菩提心。」這是回向，但心要有感覺。

◎參考整理自《香光莊嚴》第128期「悟因法師說禪（一）：覺知不住 回到當下」專輯:〈禪修要發菩提心:發願與回向〉

修行就是要認清自己身心的實相，實相是什麼？如果你今天要上台講課，卻一直拉肚子，你要如實地知道身體很緊張。對這個實相的了知，別人可能不會那麼在意，可是對你卻是很重要的。你知道拉肚子的苦是來自於心理的緊張，那就要問自己，為什麼這麼緊張呢？是準備不夠充分嗎？還是有其他原因，想辦法去排除可能導致你緊張的因素，如實地看到自己心的狀況，緊張自然就能消除了。

隨時感知身心的狀況，觀察念頭的生滅，身體各種感覺的起落，只是單純地看著它們，而不要去追逐那些念頭與感覺，只要放鬆地坐著，讓呼吸來找你。呼吸是長或短、是深或淺都無所謂，只有你先放鬆，讓自然的呼吸來碰觸你，而非期待或預設要有一個什麼結果。

所以，修行是確實知道一個方法，讓煩亂的身心安靜、放鬆下來，而不是無感無知或者要成為枯木或寒巖才是有修行。能以專注的心如實地觀察，這是修法的開始，身心統一才是後面的功課。

◎參考整理自《香光莊嚴》第128期「悟因法師說禪（一）：覺知不住 回到當下」專輯:〈禪修須具備的基本態度:禪不是枯木死灰〉

倘若日子過得不順心、不順遂，或是常被責罵，面臨人生的低谷，覺得苦無出期，那是因為我正在接受罪報嗎？

看待這些事情，需要「常不輕」。

常不輕菩薩教導我們：「汝等皆當作佛」，你們都可以成佛。「常不輕」就是相信自己的佛性，有成佛的潛能，內心深處有一線光明，不斷呼喚我、告訴我，佛性是我本具。

自身的真正價值，不是用世間的是非曲直來看待的。

有人抱怨：「我做這麼好，怎麼還是如此貧苦？」這就好比「我都這麼用功了，怎麼成績還是落後？」一樣，很用功就一定考得好嗎？未必，這是世間的無常。即使我們在無常的流水裡浮浮沉沉，你要有信念，持續做功課，讓自己的心境清楚，看到「常不輕」。

「常」就是時常、長久，讓自己能夠恰到好處「常不輕」，這不容易，持續提醒自己「不輕」，不輕視自己，這才是「自性」與「道心」。

◎參考整理自《香光莊嚴》第136期「悟因法師講《妙法蓮華經》：常不輕菩薩品」專輯:〈起心動念 常行不輕:6無常中需要「不輕」〉

「安般念」是印度語的翻譯。音譯：安那般那念、安般念；意譯：入出息念、持息念、觀呼吸。安般念就是把注意力放在出入息上，以攝心專念的修持方法。

全身放鬆後，將注意力放在人中的範圍，也就是鼻孔以下、上嘴唇以上的部位，覺知呼吸的進出。

接下來，修習者覺知是「長的」或「短的」呼吸，這裡的重點是「覺察」。經典將這個進展，比喻作：有如技術熟練的轆轤匠，對於自己做了長的或短的轉動，具有完全的覺知。這意味著：對呼吸的覺察增強了精純度和微細度。不斷練習，觀呼吸的功夫逐漸精純，不僅可以覺察到呼吸的出入、長短，也可以覺察到呼吸從開始到結束的整個過程，身體漸漸地安穩，呼吸也愈來愈微細了。

◎參考整理自《香光莊嚴》第116期「一本讀懂《大念住經》 視讀經典（四）」專輯:〈身念住：安般念:覺察呼吸〉

外境不可能都讓我們滿意，如果遇到不滿意的人事境就排斥、逃離，「此處不留爺，自有留爺處」，會讓我們心量愈來愈小；福德愈來愈減損；修行的路愈走愈狹窄，甚至，把之前累積的功德一掃而空。

如果願意把不如意境當成是磨練自己的機會，培養自己化解障礙的能力，遇到任何境都能自在的能力，心量就打開了，福報也會跟著來，修行功力更會不斷增長。

無瞋，是一切善法的根源。具有無瞋的心，會進一步長養出慈悲、寬容、安忍、仁慈、原諒的美德，帶動我們積極行善。無瞋之人，心平氣和、身心安穩，眾生都歡喜跟他靠近。因此，行菩薩道要特別修練無瞋的心，因為一旦起了瞋心，眾生就遠離，有再好的法寶也枉然，因為眾生納受不到。

無瞋，能夠生出無量善法，造作無量善業，它是帶給我們真正快樂的根源。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈瞋．無瞋：不無瞋：願藉境磨己心，就不苦〉

把臭襪子丟進鐵罐裡，加蓋密封，好像就沒事了，看不到它髒，也聞不到臭味。但是，臭襪子在罐子裡一天天發臭，臭味累加、汙垢增長。唯有把瓶蓋打開，讓臭襪子暴露在外，清洗、日晒、風吹，才能真正去除臭味、汙穢，恢復它本來的清淨。這就是佛法中的「發露懺悔」，不隱藏過錯，願意坦誠面對，就有這麼美妙的善果。掩飾過錯，我們的心會被自己的過錯所奴役、控制。「不覆」就是誠實面對，心靈就得到自由了。

就修道而言，修行第一等人不是沒犯錯的人，而是願意面對自己錯誤的人。「覆己短，則己終是短」，覆藏自己的過錯與短處，那麼過錯與短處就會一直存在。直接面對，跟他人懺悔、表白，比遮遮掩掩還要輕鬆自在，更可以腳踏實地、坦然地活出喜樂的生命。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈貪．無貪：不覆：發露懺悔得清淨〉

我今灌沐諸如來：用虔誠清淨心意來浴佛。

淨智莊嚴功德海：淨智，指佛的清淨智慧。功德海，指佛陀的功德像海一般深廣。

這兩句的意思是：佛陀的清淨智慧非常莊嚴，功德如大海般深廣。

五濁眾生離塵垢︰五濁，是「眾生濁、見濁、煩惱濁、命濁、劫濁。《法苑珠林》解說五濁：
一、眾生濁：謂眾生多諸弊惡，不孝敬父母尊長；不畏惡業果報；不作功德；不修齋法，是名眾生濁。
二、見濁：謂正法已滅，像法漸起；邪法轉生，邪見增盛，不修善道，是名見濁。
三、煩惱濁：謂眾生多諸愛欲、慳貪、鬥諍、諂曲、虛誑；攝受邪法，惱亂心神，是名煩惱濁。
四、命濁：謂往古世時，人壽八萬四千歲；今時人壽轉減，百歲者稀。以惡業增故，壽數短促，是名命濁。
五、劫濁：劫，梵語具云劫波，華言分別時節。謂減劫中，人壽減至三十歲時，饑饉災起。減至二十歲時，疾疫災起。減至一十歲時，刀兵災起。世界眾生，無不被害，是名劫濁。

五濁眾生離塵垢，整句意思是：期望五濁惡世的眾生都能脫離煩惱。

同證如來淨法身︰如同佛陀一般證得清淨法身。

這四句偈語的意思是：我現在用虔誠心、清淨水灌沐諸佛如來；佛陀的清淨智慧莊嚴無比，功德如大海般深廣，期待身處五濁惡世的眾生能脫離煩惱，都能像諸佛一樣證得清淨法身。

◎節錄自《香光莊嚴》第109期別冊專輯「還原」：〈如此接近清淨：浴佛〉

出家菩薩是從沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼的基礎來修菩薩戒。在家眾的菩薩戒則在三歸五戒的基礎上面受菩薩戒。

誰可以受菩薩戒？《梵網經》提到：「若受佛戒者：國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生、乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。」無論是什麼身分的眾生，只要能聽得懂法師的教授，都可以受菩薩戒。這是大乘的精神。它的理論依據是「眾生有佛性」。

《法華經》說：一切眾生「漸漸修學，悉當成佛。」因此過去諸佛都以種種方便、示教利喜，令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心也就是發佛性的心。有一位常不輕菩薩逢人就說：「汝等皆當作佛。」這是對佛陀的信仰，也是對自己成佛的期許。從「眾生皆可成佛」的理論來看，任誰都可以受菩薩戒，同時菩薩戒也是每個人都要來受持的。從開始學佛，自尊自重，知道自己有佛性可成，所有的修學，自利利他、上求下化都成了自己本分的事。

每個人都受持菩薩戒，都來實踐自己本分的事，這就構成世間共同的氣氛，也叫業行。菩薩發願修學，也不是一次把所有的事情都解決，而是這一生完成某一部分，成就個人的別業，成就大家的共業，世間的淨化是這樣的輾轉相互成就。

◎參考整理自《香光莊嚴》第99期別冊專欄「春風化雨」：〈戒香莊嚴：在家學佛的生活行儀〉

有些人相信業果輪迴的說法，卻執迷於探尋過去，於是算命占卜、催眠解夢，耗費許多金錢與心力，只想藉由前世釐清今生遭遇的前因後果。也有人求神拜佛，開運改風水，燒香抱佛腳，以為花錢或做些表面功夫，就能消業改運。由於錯用了方法、錯用心，不從捨惡向善，以改善未來命運的正途下手，反而糾葛於無謂的恩怨情仇，紊亂了現實生活的步調。

人既不是自己業力的主人，也絕非它的奴隸。於外在的人事、環境，以及個人認知、習慣、喜好、生理特質等力量的影響下，自由意志似乎成為附屬。但我們仍可能戰勝這股勢力，自由生起善或不善之念。

昨天的行善之人，也許會成為今天的邪惡者；今日的罪犯，或許是明日的聖人。惡貫滿盈的人，也可以透過自身的努力，改造成最良善的人。因為堅定不移的信念，與從之而起的持續正向作為，可以徹底改變一個人的性格。

佛陀教導的業論，著重行為的精進，絕非在隨順因緣中，迷失的「認命」，成為隨風飄下的落葉。

佛陀教導的業論，以「現在」為重心。「現在」之內，藏著「過去」與「未來」，它承負過去業帶來的果，又造作新業，而可期待未來的果。「現在」正是轉折的場所。

在每個當下，基於自由意志所造作的身、口、意新業，深切地影響個人未來的升沉，它絕對有別於唯物論、宿命論、尊祐論或無因論。

生命底層對「無我」真相的認識不清──無明，是造業的主因。在六識觸對六境的當下，此刻身、口、意的新業，是自覺的開始。輪迴雖在前世今生，度脫輪迴的關鍵卻在每個剎那。掌握心剎那變動的本質，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。您，就掌握了業，掌握了輪迴。

◎參考整理自《香光莊嚴》第88期「清淨 解脫 沙門果：悅讀經典(四)」，〈《沙門果經》業的六問：業報因果說什麼？５禍福有命、禍福無門，還是禍福由人呢？〉

修學佛法的主要內容是戒、定、慧三學。三學又名三無漏學，以煩惱是構成發業潤生的禍源，流轉生死，無有了期，只有戒、定、慧三學能對治它，所以稱為三無漏學。

以「增上戒學」調伏身心

三學之首是戒學，又名「增上戒學」，所謂「增上」是幫助、增強的意思，指由於信仰宗教，將使我們的人格更趨光明祥和，更臻於圓成。「戒」又名「學處」，比丘、比丘尼就有比丘、比丘尼學處；如果學菩薩行，就有菩薩學處。凡是人生正常的生活，社會善良的風俗習慣，無不是在確立人與人間正常關係的軌則，這些都算是戒律。它最重要的目的就是調伏我們的身心，遠離罪惡、顛倒繫縛，這是世間的正行，即便是世間的賢者，也不能違反這些原則。

戒律本來就存在我們的生活當中，只是學佛之後，由於信仰的誠篤，不論在家、出家，更可以佛陀的戒律作為修行的基礎，它一方面去除人性陰暗、顛倒陋習，是修學定慧的開始；一方面顯發人性光明智慧，從個人的行為到社會的共處，構成條理秩序，達到和諧安樂，它也是修學定慧的開始。

以「增上心學」澄淨心念

定又名「增上心學」，是心的專注功夫。每個人多少都有些專注定力，不然我們如何應付日常生活中千變萬化的瑣事，而能保持清醒。

定所以名「增上心學」是由於心念純正、澄淨的增上，其所引發超常的經驗，這是精神集中的禪師可能的體驗。佛教雖修定，但不著興很深的定，有時很深的定反倒障礙解脫，佛世時的外道即有這種情況。

以「增上慧學」啟發智慧

什麼是「增上慧學」？相信大家一定有過這種經驗：做事不難，而人與人之間的相處最難。因為人的情緒、思考、念頭一直都在變動中；生惱與情境有關，它不是一直占據心中，與心不可暫替的，它是在當下的情境裡，由於你的情緒無法安頓而起現行的，只要情境改變，情緒也會跟著改變了。有時情境已改變，我們的情緒卻還停滯在過去的影像中，它也是時刻在變化的。在這變化當中，我們要學著觀照煩惱是如何生起、如何還滅，至少心靈要能有一分清澈。

增上慧學是以戒、定為基礎的，其修學次第分為三種：聞所成慧、思所成慧、修所成慧，即經由聞、思、修啟發潛藏的智慧。「聞所成慧」是知解的認識，修學智慧首先要從聞法入手。

聞法可以從佛聞，或從佛的弟子，乃至再傳弟子聞，經中說從五人聞法。聞法的目的在經由恭敬虔誠，將世間、出世間一切法的事理真相，攝入心田，要取得了解；即使要修觀，也要了解「觀」是怎麼一回事，要「觀」什麼。

接著是「思」的功夫。孔子也說：「學而不思則罔」，修學佛法在聽聞之後要如理思惟；如果對所學從不加思惟，便不能心領神會，以法攝持身心，則所聽到的只是文字名相，無法建立正確的知見。佛陀所有的教導即在開示我們，使我們悟入佛的知見。所以，一切的修學，都必須和生命對話，回應身心，將所聽聞、思惟的都落實到身心的安頓，這即是「修慧」。

以上是對三無漏學作一概括的介紹。修學佛法很重要的是修學智慧，我們目前修學智慧還只是用與生俱來的生得慧，這都是有漏慧。有漏慧尚無法離煩惱，必須經聞思修的加行慧，由加行慧導入無漏慧，無漏慧才能離煩惱、了生死。

◎參考整理自《香光莊嚴雜誌》第28期，〈談修學佛法〉