佛教的大德有一位叫省庵大師，他這麼說：「虛空非大。」虛空不大的，要真正大的是「心王為大」。金剛鑽石不是最堅固的，只有人的願力才是最堅強、最堅固的、最不可摧毀的。

所以，人活在世間要把心放開，立定志願，對世間，我們永遠在這個地方看到，這叫做充滿了感恩，也有一份的責任心，我有責任把它做好，我有責任在我手上可以改善這個世間。佛菩薩就是告訴我們這些：要發善願、要善行、精進的態度，不僅只有發願而已。

要轉化成為行為，這個世間就從正面去看待，而且它會愈來愈好，這個叫做可以克服的問題。不是叫世間沒有困難，世間怎麼會沒有困難！世間有困難，你可以隨著你的能力，隨著你的願心，隨著你再加強，你就說：「我可以」。從哪裡開始？就從自己開始。

◎參考整理自《香光莊嚴》第125期別冊「甚是光明」專輯:〈光明守護你：愛與光明—我願意，我可以〉

門的兩邊，一邊寫「拉」，一邊寫「推」；凡夫的習性，喜歡的就拉過來（貪），不喜歡的就推出去（瞋）。操控貪與瞋，背後的魔手就是「痴」。

「無癡」：對一切事理的真假是非，能明瞭透徹、洞悉真相。很多時候，人不是故意要惡形惡狀，只是不知自己這樣做是什麼樣子，苦於不自知而已。不自知，就是黑暗的心、愚癡無明的心，心處黑暗，如入暗室，看不明白；聽不清楚；也想不通。

有個實驗，實驗者把動物麻醉後，將紅點塗到牠臉上，醒來後再讓牠照鏡子，結果，除了黑猩猩會去摸自己的臉，其餘的動物都不會，表示牠們不知道鏡中所呈現是自己。可見，自知需要很高的智慧。自知自覺，是光明的心、無癡智慧的心，能照亮自己、看清真相。

無癡的智慧與聰明不同。所以，聰明的人要留意：自己的心是無明黑暗的？還是光明智慧的？以免流於自以為是的愚癡。

去除了愚癡無明，智慧光明的心，能生出無量善法，造作無量善業。

無癡，是真正快樂的根源。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈瞋．無瞋：無癡：明解事理〉

「瞋」運轉的能量是「推」──推開、排斥；不「推」，心就平了，「無瞋」善法生起。

外境不可能都讓我們滿意，如果遇到不滿意的人事境就排斥、逃離，「此處不留爺，自有留爺處」，會讓我們心量愈來愈小；福德愈來愈減損；修行的路愈走愈狹窄；甚至，把之前累積的功德一掃而空。

如果願意把不如意境當成是磨練自己的機會，培養自己化解障礙的能力，遇到任何境都能自在的能力，心量就打開了，福報也會跟著來，修行功力更會不斷增長。

無瞋，是一切善法的根源。具有無瞋的心，會進一步長養出慈悲、寬容、安忍、仁慈、原諒的美德，帶動我們積極行善。無瞋之人，心平氣和、身心安穩，眾生都歡喜跟他靠近。因此，行菩薩道要特別修練無瞋的心；因為一旦起了瞋心，眾生就遠離，有再好的法寶也枉然，因為眾生納受不到。

無瞋，能夠生出無量善法，造作無量善業，它是帶給我們真正快樂的根源。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈瞋．無瞋：無瞋：願藉境磨己心，就不苦〉

健康的人生，從呼吸開始；止觀的修習也從觀察呼吸開始。

呼吸是每個人都具有的，隨時可用。呼吸的進出，即生命本身的縮影，生命的存活在於這一口氣的進出，身心的變化也可由呼吸得到驗證。覺知呼吸，在呼吸的波濤裡衝浪、享受，能讓我們發現生命的真相。當處在一呼一吸的和諧中，我們享受了生命的清淨、喜悅。瑜伽行者藉由呼吸的訓練，達到身、心、息的合一。覺悟者佛陀透過呼吸的觀察，修習止觀，開展定慧，而達到解脫。

觀呼吸可以穩定身心，增強專注力（止），開展洞察力（觀）。從對呼吸的覺察，拓展對身心的覺知，導致對受、心、法的全面覺知，因此導致念住的全面發展。

◎參考整理自《香光莊嚴》第116期「一本讀懂《大念住經》視讀經典（四）」專輯:〈專輯-身念住：觀呼吸的利益〉

為什麼不殺生呢？「一切眾生皆有佛性」，都可以修習佛法而成佛，我們這個身心即是修學佛法的法器，不可以輕易毀掉，若是以各種手段使之毀壞，即是犯了重罪。

《大智度論》中說：「若人捨身，勝過閻浮提滿中珍寶。」這就是說假使滿閻浮提所有的無價珍寶，其價值都無法勝於人的壽命，可見壽命的珍貴。人身是無價的珍寶，它既是修法的法器，又是成佛的法器，千萬不可輕易毀掉，我們要立基於此角度來看待眾生。所以，菩薩戒第一條就是「不殺生戒」。

「不殺生戒」開宗明義就告誡持戒者，即使為了自身的壽命，雖小如螞蟻，我們也不得殺害。如果從眾生相互的依存關係來說，每一條生命都應該給予尊重。

至於「殺」是指斷絕生命，其方法有「口教授」與「身自殺」兩種：

一、「口教授」：「教」意指「言說」，「授」意指「示意」。所以，「口教授」是指自己雖不親手殺害，卻以言說的方式來示意、唆使他人去殺害，如此即犯殺生罪。

二、「身自殺」：自身去行殺，自己不但生起殺害眾生的動機，而且親自動手去斷絕眾生的命根，如此即犯殺生罪。所以，《大智度論》中便說：「若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，……是名殺生罪。」

◎參考整理自《香光莊嚴》第133期「菩薩戒六重戒․ 祖師心印」專輯:〈菩薩戒六重戒—悟因法師談菩薩戒（二）：不殺生戒：一切眾生皆有佛性，不可殺〉

安頓身心 就是喜歡自己

每個人的生命，都在動盪，你安得下來嗎？安得下來，就是喜歡自己。隨著年齡加長，該盡的責任都盡了，或許身體還有其他病痛，但是，人間還有另一片天空—菩薩道，等著你去發展，趁這時候實修，把力量轉化成為對世間有用的助力。

生命的梵網裡，絕非全都是冤家債主。每個人相互熏習，也不斷發展自己的習氣，我們可以用佛陀的知見，以菩提心，做為自己的知見，告訴自己，再多發出一些香氣、一些良善，讓世間大家都好過。

上了年紀，能留多少財產給子孫不一定，但是，一定要留智慧給後人。人的色身一定會壞，身體像拋物線，一定會落下，惟有你的智慧、經驗、親身嘗過的人生酸甜苦辣，是真的可貴。開始付出，利益世間，才是生命最完整的體驗與經驗，這是菩提心的現行。

第一步，就先從歡喜你自己，歡喜你自己所擁有的一切開始。

◎參考整理自《香光莊嚴》第138期「悟因法師講《妙法蓮華經》方便品(上)」專輯:〈悟因法師講《妙法蓮華經》：方便品（上）：‹ 4 › 香光莊嚴 相輝映〉

慚愧是斷惡的指標，沒慚愧心，惡法就容易出現。培養慚愧心，就是培養斷惡的力量。慚愧也是很好的調心工具，只要慚愧心一生，心就柔軟，因為善法跟著生起。

如何培養慚愧心？周處，是慚愧自省的典範。他從小性情暴躁，為所欲為，從不把別人放在眼裡。村民都討厭他，把他跟猛虎、蛟龍合稱為「三害」。當他為村人除去猛虎、蛟龍時，村民以為周處與蛟龍同歸於盡，猛放鞭炮，大肆慶祝。周處此時才知自己也是一害，「被人看成跟猛虎、蛟龍一樣，還有什麼臉面！」於是痛下決心，改過自新，成為愛護人民的清官。

聽到別人在背後說我是三害之一，依凡夫的習性反應，會是：「你們竟敢在我背後說我壞話，要你們好看！」報復的行動於此展開。而周處不是，他產生很大的內省：「我被看成是害人的大壞蛋，帶給別人這麼大的傷害，我竟不知！」他留隻眼睛看自己，看到自己的過錯之後，不是否認、自責，而是接受錯誤、承擔錯誤，引導自己的心向著善法，改變個性，成為仁慈忠厚的人。

留隻眼睛看自己，是培養慚愧心的方法，也是轉變生命的秘訣。若兩隻眼睛只向外看別人，就會覺得別人很不應該；留隻眼睛看自己，就會看到自己帶給別人困擾了，願意調整向善。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈善心所：栽培慚愧：留隻眼睛看自己〉

結夏安居的制戒因緣是為了惜護生靈，而其真正旨趣卻是在修道用功，在結夏安居期間，以九十天為一期，我們可以作用功的計劃，使方向明確，設定具體的目標來檢核自己。

佛陀制定僧眾於夏天三個月要安居一處用功，這制度又稱為「雨安居」。因為每年這時節印度正逢雨季，大雨滂沱，外出遊行不免傷生害物，比丘們穿著攜帶的衣缽物品常會遭大水漂溺，狼狽不堪，有時還會發生意外，甚至連個人的身命也會不保，所以佛陀制定僧眾要夏安居三個月。

再者，早期佛教剛成立僧團，尚未規定安居的作法時，就有社會人士批評佛教「諸外道沙門、婆羅門，尚知三時夏則安居，眾鳥獨作巢窟，住止其中，不應一切時遊行」（《五分律》），於是佛陀制定出家僧人要夏安居三個月。這種結夏安居制度的產生，顯示佛教在弘傳的過程中，有採納印度外道團體的習慣作法，也接受社會的批評建議，與考慮地理環境氣候的因素，而能有所調整，制定合宜的共修制度。

而現在的台灣佛教環境，是否仍有當時印度環境的因素存在呢？台灣的僧團是否仍要依循結夏安居的制度呢？有法師詰問：「我們現在還要安居嗎？」

香光尼僧團的規範是仍要年年結夏安居，依戒律而行，過合於律制的修道生活。因為佛制「比丘尼不前安居，不後安居者，波逸提」。結夏安居的制戒因緣是為了惜護生靈，而其真正旨趣卻是在修道用功，這是佛制戒律的本懷，規矩背後所具備的功用我們不可不知。尤其每年此時，對沿襲的規矩、制度，一定要重新提攜、詮釋，在我們確實去實踐它時，自然有它的新生命。聖人設教自有其大義存在，在實踐的同時也是在複習我們的本願，肯定它是不可輕忽、不可放棄的。

◎參考整理自《香光莊嚴》第58期「天乙法師：走過台灣佛教轉型期的比丘尼(下)」專輯:〈律制-談戒說律：結夏好用功〉

禪修法分成「身、受、心、法」四個項度來修習，以正念貫穿整個修法。正念是一種對於當下身心現象的注意力，你安住於自己的身體而觀身，或對於身體保持正念，精進地觀察身體的一切事物，例如觀察呼吸，你的心總是對準著「呼吸」這個對象，那麼你就是在修習「身念處」。

「身念處」是最基本的修法，因為身體是最容易觀察到的。當你藉由觀呼吸而使心能慢慢地從散亂轉成專注後，就可以接著觀察較微細的感受，這是「受念處」。「心念處」是觀察各種心，「法念處」是觀察五蓋（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑）、五取蘊（色、受、想、行、識）等諸法。

當你的心能夠專注在禪修的對象一段時間而具有定力後，你便能藉由這種正念力瞭解到身心的本質，知道一切事物是無常生滅的。你不會再執取它們，於是煩惱自然止息。

我們禪修的目的，就是在止息煩惱而使身心獲得平衡自在。如果你能全生命地參與禪修，當煩惱生起的當下，你立刻就能認出它，藉由專注於呼吸，這顆狂亂的心終將被你調伏而平靜下來。所以，一定要禪修，它才能真正地訓練心、引導心，讓你超越苦憂，獲得煩惱止息的涅槃之樂。

◎參考整理自《香光莊嚴》第134期「微言說禪 悟因法師說禪(三)」專輯:〈禪修—心的訓練與引導：1禪修是「心」的訓練與引導〉

禪修做什麼？一定要跟自己有關，即是用最簡單的方法繫住自己的心。如何繫住呢？其實就看你是要提起來或是要放下，認真就好了。如果是聽經或自己誦經，一定都得回到核心的語意，不是只有文字表面而已，還要與你的心相應，知道它的真義。所以，讀《楞伽經》、《般若經》或《阿彌陀經》比較能開悟呢？或是念佛、持咒、拜佛比較能成就呢？這些都是我們的分別心在作祟，只要你繫心專注，任何法門都可以帶你走向解脫，這些都是相輔相成的！

所以，念頭會起起落落，有時記得或有時不記得，有時多學一點或少學一點，更重要的，還是回到自己的心，你的心從未消失。當下那個就是你，同時你也在無常當中。吃飯就安心吃飯，走路就安心走路，念頭跑掉是很正常的，跟自己說：「什麼叫正常？心會跑掉，要有功夫把它叫回來。」你仍然還是回到當下，看清楚了自己，也看清楚自己是因什麼事而最喜歡跑掉。

先不要抱怨，因為抱怨以後，你還要花更多的時間或話語去解釋你的抱怨，去處理你的抱怨。你要掌握的就是時時刻刻地用功。可以在哪裡用功？要在你的「見聞覺知」裡用功。因為你的心在你的「見聞覺知」裡，所以你要在眼睛看到、耳朵聽到的一切事物裡用功。

◎參考整理自《香光莊嚴》第135期「悟因法師說禪（四）：以心印心 燈燈相傳、祖師西來意／2019年越南河內紀行： 被仰望與被遺忘的」專輯:〈悟因法師說禪（四）：以心印心 燈燈相傳：6超脫框架才是「禪」〉