佛教對於七月十五日，有二個來歷，第一：佛教稱這一天是佛歡喜日，為什麼叫佛歡喜日？因為佛世印度夏季多雨水，天氣酷熱，很多蚊蟲、蛇蟻常常出沒，佛陀慈悲，恐怕傷害物命，又夏月瀑雨，比丘若出外托化，漂失衣鉢，不但有失威儀，也可能構成生命危險，於是制定諸比丘眾，夏季三月一定要安居。在這三個月的期間，禁止外出遊化，可擇選僧伽藍、阿蘭若，或樹下、山窟安居，但這些地方必需無喧雜的聲音，也沒有獅子、虎、狼、毒蛇、蚊蟻或盜賊等難。五分律云：「欲安居時，應先籌量，此處有難無難，無難應住，有難應去」。這就是一般所說的「結夏安居」。

凡是出家人，每年都要結夏安居一次。其實佛陀制定結夏，它是具有深意的，是關係著佛教的興衰的，因為出家眾負有住持佛教的責任。平日他們風塵僕僕，深入社會弘傳教法，那什麼時候要做進修內煉的工夫呢？就是在夏天的這三個月的時間，收攝身心、安靜居住，解行精進，悟證菩提，才能在安居結束圓滿以後再走入社會弘法利生。根據『佛說解夏經』上所說：「解夏十五日，清淨律儀，五百比丘眾，悉斷煩惱縛，皆盡諸漏法，而證聖果位。」這表示那些結夏的出家眾，經過三個月的嚴格潛修，都已得到聖果，佛陀見了他們就非常的歡喜，所以這一天叫「佛歡喜日」。同時，七月十五日也是受新歲的日子——過年，就是每經過一次結夏就多一年的戒臘。

但如果結夏五年以上，就稱為下座和尚，也就有資格當教授阿閣黎；如果是結夏安居十次以上者，就稱為中座和尚，也就可以當戒和尚，亦即可以傳授戒法給他人；若結夏安居二十次以上，就是上座和尚，由此可知結夏安居在佛教的制度中，是佔了何等重要的地位。

第二、這一天佛教也把它叫做僧自恣日。因為佛制從四月十六日至七月十五日為結夏期間，名為「三月結夏，九旬安居」，而這段時間，出家僧眾，檢束身心，依照律儀，結界安居，尅期取證，因恐在行儀上有違律制的地方，因此制定七月十四、十五、十六，三天為自恣日，准許各人互相恣舉見、聞、疑的過失，或是自己發露，這是一般所謂的出罪；或是請別人幫我糾正，即所謂的舉罪；而經過自恣，每個人對於自己平時所疏漏的過失，就在此時，藉著大眾僧熏修的力量懺除，不再更犯，這是僧伽的入德之門——孕育每位出家人皆成清淨坦蕩的宗教家，這也是滋養清淨僧團的正法，所以僧自恣日也是佛歡喜日。

◎參考整理自報紙型：第3期《香光莊嚴雜誌》專欄:〈探尋：揭開七月的面紗〉

定慧雙修，強調義理並重視持戒，在佛法弘揚的整體觀中，這些都是不可或缺的，也是應當遵循的。

切勿隨波逐流，盲目追求外界的潮流，有什麼流行法門就往哪裡走，需明確自己的初衷。應該踏踏實實的扎好自己的根基，奠定一些功力，然後應用這些功力，找到施展的壇城，這才是真正的修學。而不是扛著行囊，隨意東奔西跑，毫無目標，最終一事無成。說執事也不上手；論內力也沒有。能不能多讀幾部經典，或深入禪修法門，還是像大行普賢菩薩一樣，以苦力服務大家，即使是修苦行，也是一種修行。

踏實才是關鍵。一旦開始禪修，就要全身心投入其中，認真總結，這本身就是一種功力。就算是做香燈，排蒲團，不要還沒有排蒲團，就說蒲團它只是工具，當然是工具啊！永嘉大師指出，如果念佛沒有念到相應，喊破喉嚨也枉然！確實，這是枉然！但是，你念佛了嗎？是先想到枉然，還是你念佛了沒有？如果拜佛不相應，磕破蒲團也枉然，沒有錯！但是，你拜了沒有？你拜出真工夫了沒有？你踏踏實實、死心塌地拜佛了沒有？

我們不要以為佛陀等著我們去拜。你在拜佛，好好拜佛，拜出一個所以然，是你自己在拜，拜到自己的心坎裡，拜到開悟，這叫覺知、覺悟。覺知、覺悟一定要先理解。

各位能夠在這裡用功，若不是善根，怎麼會直接走入佛門呢？而且有這麼好的同修陪伴，我們好像需要更加精進，加一把力氣，來告訴自己，拜佛也要把蒲團磕破，念佛也要念到自己安心，念到整個身心都舒暢。不要認為念佛是低根機的，禪修才是究竟。每個修行法門都有它適合的初階入門，以及更深層次的修習。

如果還沒拜，就已經說枉然，那才真的是枉然，實在枉然。執事，還沒做，就說做這些執事也是枉然，都是在造業——讓世間法輪常轉，這樣的努力，怎麼是枉然呢？

讓自己再多一點深入或提升，不要只是一直不滿意自己，不管是世間的學問、世間的事業是如此，佛門也要有一點點可以跟自己交代。你就踏踏實實，讓自己好好從一個地方用功，並進入修行的境地。

◎參考整理自《香光莊嚴》第146期「《法句義注》選(3)」專欄:〈【春風化雨】：菩提心是根本〉

所謂的「不輕」就是看重自己的人身，不辜負自己、父母、職業、信仰，不在喝酒、風花雪月之事跟人家比上比下，只要自我觀察，今天之我，是否比昨天之我，更加安穩自在。

佛法的修行是長遠的路，不是一蹴可成，除了個人的修行以外，別人都認同你嗎？如果他人不認同，那是因為調性跟你不同，我們要調整自己配合人家。但如果你的方向是正確的，他們就會依隨著你，跟著你走。

所以，常不輕菩薩告訴我們，用功之外，要有耐心。常不輕菩薩不輕視自己，不放棄自己，因為他有「忍」字。「忍」不是把刀子插在心上，而是作為菩薩，要行菩薩道，還要再轉一轉，學會批判自己，這是人性與佛性的直接交流，自己要好學，還要站在對方角度，讓他聽得懂，這才是「菩薩道」。

世間的路不是一條直線，有時候也要想一想，從小到大，父母親屬、社會友朋，多少人呵護、照顧，接受我也包容我，幫忙解決困境。

人不是單獨一個人活的，所謂個人的福報，也包含了自己能夠相應、接受世間給予的善意，不要輕易忽視這一切修行因緣。

常不輕菩薩說：「我不敢輕慢你等，你等皆當作佛。」心中有佛性，修行佛道是這麼長遠的道路，哪一天才能成就呢？然而我們不都天天都像蓮花在污泥裡面嗎？儘管世間瞬息萬變，生活是蠻難的，但無論是逆境或是順境，清楚自己身心狀況，做功課，自我反省，懺悔過錯，這些努力將功不唐捐，一切都可以變成自己的養分，蓮花成長的養分。

◎參考整理自《香光莊嚴》第136期「悟因法師講《妙法蓮華經》：常不輕菩薩品」專輯:〈起心動念 常行不輕:6無常中需要「不輕」〉

佛陀時代，寺院每年都會結夏安居。但是，現今隨著環境的變化與道場人事結構不同，結夏安居已不是每一個道場都會實施。漢傳的安居制度，雖然沿襲於印度，但是祖師大德會依據現況的氣候、民俗、民情做了一部分的變通，制訂每年的四月十六日到七月十五日為安居的日期。這段時間正好是夏季，所以又稱為「夏安居」。

從安居的字義說明：「安」即是形心攝靜；「居」為要期在住，「安居」就是在一定的期間之內攝心修道，剋期取證。印度僧人一年三時行腳，安居正是一個精進修行的好機會，所以，在佛陀時代，每次安居結束都有許多比丘證道的記載。以此安居的因緣，使比丘安住辦道、對治自我及對擁有物的執著，減少對外境的攀緣。大眾也藉由共住的因緣，相互增長與提攜。

現代寺院因生活型態不同以往，有些道場沒有結夏安居。僧眾該如何精進用功呢？可利用活動較少的那段時間，申請個人閉關，或者參加僧眾禪修、經論課程，以達到安居的目的。

◎參考節錄自香光尼眾佛學院院刊《青松萌芽》第23期〈伽耶山交輝：看不見的線—淺談僧伽制度〉

念佛怎樣可以念得相應？

首先，你的心要生歡喜心。阿彌陀佛這句密咒放在你心中，你有生歡喜心嗎？在你的心中找一個位置讓它放，佛號安穩你就歡喜，心生歡喜你的心就溫暖、柔軟。

持戒是修行，念佛是修行，持咒是修行，拜佛是修行，乃至喝茶、吃飯都是修行。以靜態的或動態的方式用功，訓練的都是我們的「心」。以「南無阿彌陀佛」作為心的所緣，在你的心中阿彌陀佛有一個位置，走路、睡覺、上廁所……，都集中回到這個位置，這就是念佛。念佛，心可以柔軟、單純。

念佛的「念」梵語叫 sati，就是作意。作意的回到一句阿彌陀佛的佛號上面。當你的心與阿彌陀佛的佛號相應，你的心就生起喜悅、安穩；念念相應心就鎮定下來。千經萬論不離戒定慧。我們身心能夠安定、安穩，這叫做「定」，這就是修行。

◎參考整理自《香光莊嚴》第101期「繫念彌陀(上)」專欄:〈春風化雨：簡樸生活與念佛：精進佛三開示〉

當人被觀念困住不自知時，需要有人聽他說。就像自己鼻子有個黑點，沒有看到就不會去擦它，一旦面對鏡子，看到鼻子有黑點，就會擦掉了。所以，當一個人觀念被困住，我們要做的工作，就是成為一面鏡子，很安靜地聆聽，很慈悲地聆聽。讓對方感受到眼前有一面慈悲、清明的鏡子，可以照見自己。再慢慢引導，對方就會慢慢地鬆掉。

這需要時間。聆聽不容易，我們習慣努力地說，要無為、慈悲、耐煩地聽，是不容易的。因為聽的當下，有一個「我」會出現，會對對方所說的內容，產生排斥或不屑，甚至會有「你都知道了，找我做什麼」的想法。要讓對方感受到：你對他是慈愛的。慢慢引導他，有一些固化的念頭，在交流之中會被融解。

總而言之，人有困難時或被觀念困住、打轉時，需要找到一個人去傾訴、表達。如果傾聽者抱持同理心，可以充分尊重、完全接受那份偏執，有困難的一方，會像照鏡子般，發現自己一直抓住的是什麼。一旦發現抓住，自然就會放下。

◎參考整理自《香光莊嚴》第107期「用心過生活：生命的禮物(二)」專輯:〈當生命陷落時：人容易被觀念緊錮〉

佛法在世間傳承，就像這樣點亮心燈。我們現在是用有形的燈在象徵。我今天還要用一個方法讓你們看到佛法在說什麼。

來，給我一根蠟燭；
給我一根火柴；
火柴、蠟燭，點火的工具。
蠟燭，燭心有燭芯，
燭芯現在沒有火。
這是火柴，
把洋火靠近燭芯。
看喔！燭芯的火生出來了。
是火柴在燃燒？燭芯在燃燒？還是蠟燭油在燃燒？
火柴、燭芯、蠟燭油，一樣都不可少。
這叫做因緣具足。

佛法講因緣，就是條件。一件事情如果缺少哪個條件，就不能生起。因緣有內因、外緣。三寶弘揚在世間，這是外緣；大家有善根，喜歡聽聞佛法，聽得懂也認真聽，這是內緣。內因、外緣具足，緣起的法就生起了。

學佛能夠有善知識為我們點燃燈火，這是內因的傳承。

世界上人口比例，僧伽這麼少，尚未學佛的人這麼多。應該不分出家、在家的身分，佛陀的這一份光傳到了我們手上，我們承接這份光明，要發願做別人的善知識，把這盞燈傳承下去。如果你覺得好奇：「要去哪裡？度誰啊？」在家庭，在職場，在任何地方。例如研讀班能夠持續辦學，是僧信合作的團隊工作，也是你們努力度人學佛，否則佛法的傳揚，怎麼有源源不絕的人湧進來？

把燈火傳給別人，手上的火，跑哪裡去了？它不會消失。而且愈點愈亮，智慧也不斷提昇。

我們燈燈相傳。記得哦！僧眾、信眾，要把燈火傳下去！

◎參考整理自《香光莊嚴》第108期別冊「追尋你的追尋」專輯:〈關於朝聖 也關於修行：鹿野苑 三寶出現在世間〉

馬祖有次對弟子開示說：

道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作、趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。……只如今行、住、坐、臥，應機接物，盡是道。

他說：「道」不用修就能得到，但不可污染它。什麼是「污染」呢？就是有生死心、造作心、趣向心，這些心都是染污。如果你想要直接去體悟其中的道理，平常心就是道。什麼是「平常心」呢？就是心沒有造作、沒有是非、沒有取捨、沒有斷常，也沒有凡聖的分別。……就如平常的行、住、坐、臥，應機接物，都是道。

馬祖主張「道」不用修，因為「平常心就是道」，雖說是不用修，但他強調我們不可生起生死心（樂生懼死的分別心）、造作心（有意向的心）、趣向心（有希求的心）等這些心，這些心是障道的，修道是在安頓這些心，此外，別無道可求。

而馬祖所說的「平常心」又是什麼心呢？那就是沒有造作（不刻意去做什麼）之心，沒有是非之心，沒有取捨之心，沒有斷滅與恆常兩個極端之心，也沒有凡夫與聖者的分別。止息這種種的分別心，就是「平常心」，就是「道」。

所以，這「平常心」就是日常生活中所具有的根本心，如行、住、坐、臥等四威儀的起居動作，以及待人接物的一切行儀，還包括穿衣、吃飯的日常行事，都在「道」中。由此，馬祖著力於將禪法生活化，生活中處處皆是禪機，主張如喝茶、喫飯、搬柴、運水等都在「道」中，端看個人如何在生活中體證。

所以，「道」要如何修呢？就是要放在「平常」，不要造作。把心放到「平常」，「平常」就會很簡單；心沒有放在「平常」，那麼，一切就會變得一點都不簡單。最重要的就是不要造作，眾生的心都是萬般造作，千般計較，百般需索，為此苦惱得不得安眠，以致煩惱重重。

把善、惡全部都接納進來，接受自己，自己本來就是這樣，舉手投足、穿衣吃飯，就是本來如此的，人只有本來如此，才有辦法真正地修道。這是心的平衡、平和，中道是所有修道的基本精神。

◎參考整理自《香光莊嚴》第135期「悟因法師說禪（四）：以心印心 燈燈相傳、祖師西來意／2019年越南河內紀行：被仰望與被遺忘的」專輯:〈悟因法師說禪（四）：祖師西來意／馬祖道一禪師4：平常心是道〉

佛教的大德有一位叫省庵大師，他這麼說：「虛空非大。」虛空不大的，要真正大的是「心王為大」。金剛鑽石不是最堅固的，只有人的願力才是最堅強、最堅固的、最不可摧毀的。

所以，人活在世間要把心放開，立定志願，對世間，我們永遠在這個地方看到，這叫做充滿了感恩，也有一份的責任心，我有責任把它做好，我有責任在我手上可以改善這個世間。佛菩薩就是告訴我們這些：要發善願、要善行、精進的態度，不僅只有發願而已。

要轉化成為行為，這個世間就從正面去看待，而且它會愈來愈好，這個叫做可以克服的問題。不是叫世間沒有困難，世間怎麼會沒有困難！世間有困難，你可以隨著你的能力，隨著你的願心，隨著你再加強，你就說：「我可以」。從哪裡開始？就從自己開始。

◎參考整理自《香光莊嚴》第125期別冊「甚是光明」專輯:〈光明守護你：愛與光明—我願意，我可以〉

門的兩邊，一邊寫「拉」，一邊寫「推」；凡夫的習性，喜歡的就拉過來（貪），不喜歡的就推出去（瞋）。操控貪與瞋，背後的魔手就是「痴」。

「無癡」：對一切事理的真假是非，能明瞭透徹、洞悉真相。很多時候，人不是故意要惡形惡狀，只是不知自己這樣做是什麼樣子，苦於不自知而已。不自知，就是黑暗的心、愚癡無明的心，心處黑暗，如入暗室，看不明白；聽不清楚；也想不通。

有個實驗，實驗者把動物麻醉後，將紅點塗到牠臉上，醒來後再讓牠照鏡子，結果，除了黑猩猩會去摸自己的臉，其餘的動物都不會，表示牠們不知道鏡中所呈現是自己。可見，自知需要很高的智慧。自知自覺，是光明的心、無癡智慧的心，能照亮自己、看清真相。

無癡的智慧與聰明不同。所以，聰明的人要留意：自己的心是無明黑暗的？還是光明智慧的？以免流於自以為是的愚癡。

去除了愚癡無明，智慧光明的心，能生出無量善法，造作無量善業。

無癡，是真正快樂的根源。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選：視讀經典(三)」專輯:〈瞋．無瞋：無癡：明解事理〉