◎釋悟因

還有另一種養生的食，叫「識食」。識，識知、有了知的能力，舉凡記憶、推理、判斷、邏輯、思考、意志等，與認知能力有關的，都屬於「識」的功能。

這種了知的能力包羅萬象，你呼吸，你知道你在呼吸；你有壓力，你知道你有壓力；你對自己的壓力，你還知道怎麼調適、調整，你還能分辨這些壓力是來自內在、外在，或來自別人的要求成為自我要求的心理壓力。這些來自四面八方，關於眼、耳、鼻、舌、身、意、識等外在的接觸，你能「識知」，這是厚積薄發，累世累劫熏修來的。

《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣。此則名曰：香光莊嚴。」¹所以能夠修成「香光莊嚴」，是憶念熏染而來；念念學習，才得如此厚實的識知能力。

如何從「識食」滋養身心？常聽醫學專家勸說，現在失智老人愈來愈多，想要不失智，就要多多地接觸人群、多動腦開拓視野，這就是「識食」。多多滋養活化腦神經、長養「識知」的功能，才不致腦力呆滯、停頓。

如何滋養「識食」？不只是飲食，還要好學，活到老學到老；而且自己的身心可以安定，也可以感受到什麼樣的環境或人事，對自己是「增上」的善或拖累的不善。遠離不善法，親近善法，不但這輩子可以好活，還可以增益來世。

這四種食：粗摶食、觸食、思食、識食，竭力地攝取，都是為了讓自己活得更好。

所以，彌蘭王說：「我欲使疾愈耳，不愛其瘡。」²我不是愛這個讓我身心受傷害的「瘡」，而是要讓我快一點痊癒。清理這個傷害，不管是用綿絮、藥膏這些外在的物品，還是需要用各種食來調理，粗摶食、觸食、思食、識食，哪種食缺乏，需要補充哪種食，自己也有這種辨識的能力、有這樣的知見，也能找到相應的方法。這是「識食」。

四種食的均衡補充，都是愛惜身體的方法，也是愛惜修法的這個色身。

總的來說，愛護色身，是全方位的照顧，包括物質性的營養，也包括認知能力的開發、情緒的平衡、行為的管控、人際的良善溝通……，這些都是構成健全身心的必要條件。

在這裡，我以佛法的角度說明如何滋養「識食」的方法：

佛陀曾勸誡我們要護念六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根是我們內在與外在接觸的孔道，不過一般人往往看到什麼、聽到什麼，就隨波逐流，作不了主，這不是什麼錯，是沒有修學佛法的緣故。佛陀勸我們先從護念眼根做起，眼，色觸，生眼識，你知道你看到，你知道你「識知」的能力生起了。你靜下來，好好地看，在這個地方你可以學到什麼？不是用「想」的，是用「看」的。

你的學習、記憶、思惟，是你最好的營養。六根熏習六塵，你能看、你能辨別、抉擇，反熏回來成為善種子，你的識田添了肥料，認知也增長一分，這是熏習滋養了識食。

社會發展由個體成長而來，社會愈趨良善，個人生命裡人格的成長，也在大叢林裡挺拔向上，再反饋到整個社會發展，這是一個良性的循環。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_03_01-12:22-17:40。

(1)《大正藏》第19冊，CBETA，T19，no. 945，頁128。

(2)《大正藏》第32冊，CBETA,，T32，no.1670B，頁716。

◎釋悟因

身體健康很重要的，是在「食」的方面要調理得當。不過，我要問大家，「食」的健康只有「吃」的方面需要調理嗎？
佛陀告訴我們，「食」有四種，粗摶食、觸食、思食、識食，這叫「四食」。

養你身體的物質，不只是把食物「吃」進去，飲食只是養身的其中一種。這些澱粉、蔬果、魚肉蛋白質、礦物質等食物，烹煮炒炸等調理出來的食物，或者糖果、餅乾之類的點心，這些我們經常接觸的食物，在佛教都稱為「粗摶食」。

佛陀講的另一種養身的食，叫「觸食」。舉例來說：天熱了，有時沖個涼、喝一點涼茶；天冷了，喝個熱茶或者開個空調調節冷熱，這叫身觸。身觸還有穿著，如衣著厚薄適中、穿得輕軟舒適。觸食還從感覺來，例如與朋友一起聊天，那種感覺、氣氛，都叫「觸食」。接觸這類物質或與人相處讓我們有種觸動，感覺愉悅、安適。

所以，「觸」食，包括與某種物質的碰觸，更重要的是人與人的接觸。在人與人的互動之中，志同道合，大家談到相應的地方，這是一種精神的滿足、愉悅，這種觸食是精神食糧，不可或缺。如果一個孩子從小接觸美好的觸食，例如父母、長輩親情的溫暖、擁抱、認同，這孩子就是身處一個安全、溫馨的環境，他就會身心健康的成長、長大。

大家應該有生氣的經驗。生氣的感受是什麼？如果你是碰到別人生氣的氛圍，那種感受是怎樣？那也是「觸食」，只是這是一種不好的食，讓人感受不佳、不痛快。因此，如果一個孩子生長在父母經常爭吵、打鬧、水火不容的家庭，從小接觸這樣的環境，他長大之後，性格還能柔順、不偏激嗎？可能性極少。

由此可知，佛法講的「食」是一種滋養，可以滋養自己的身心、精神、心理，或者是你的感覺、感受。佛教講的「食」有這麼多的面向，是從整個身心的調適來講，而不是只講稀飯、乾飯、五榖飯、白米飯的選擇而已。

有時候媽媽把小貝比放在搖籃裡，不知怎地，小貝比突然就哇哇的叫啊叫的或者哭啊哭的稀里糊塗的，這時媽媽走過去抱起來拍拍他、搖搖他，是不是就不哭不叫了，這什麼道理？這叫「觸食」。做母親的人，一個女生做媽媽之後，她就想盡辦法去撫育她的孩子、愛她的孩子。所謂母子連心，孩子哇哇叫，似在呼喚母親的愛撫，而母親用一個聲音或用手的觸摸給予孩子安慰，這是孩子最好的滋養。

一個人年紀大了以後，咽喉肌肉失去彈性，食物也吞不下了，吃也吃不好，女兒、兒子、媳婦照顧母親，就把飯菜、魚肉等食物打成泥，營養也是很高的給老人家灌進去。但，那是灌食，不叫觸食了。

我們可以看東西、吃東西、咬東西，這都是很大的福報，這就是觸食，就是滋養。

佛陀所說的第三種食，叫「思食」或叫「意思食」，就是可以思惟、思辨，可以學東西、長知識，在心理學這叫認知能力。

你可以讀經、認真的讀，或者聽聽佛號，佛號的加持與聲律都是一種熏習，這種熏習讓我們的身心得到安頓、安穩，這就是「思食」。所以，「思食」也可以叫「念食」。你坐下來感覺自己的呼吸，聽聽自己的心跳、脈搏的跳動，或者感覺自己在想什麼，這些都在說什麼？「思食」、「意思食」，可以學習很多東西、滋養自己的身心。（未完）

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_03_01-04:00-12:22。

◎釋悟因

俗語有一句話說：「又要馬兒好，又要馬兒不吃草。」大家都知道這是不可能。俗諺給這個譬喻，要馬兒跑就要提供足夠的草料，用來比喻身體法器要養護是再恰當不過了。我們養護它，是為了要善用它；要用它，就要珍惜地用。講白了，用心養護，就是為了善加利用。

善用法器，不僅俗世的人是這麼說，佛門這麼說，儒家聖人孔子也說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」意思相當明顯，身體要善用，要珍惜父母給予我們的身體。從生理學上來說，父母生育子女是相當不容易，能將胚胎孕育到健健康康的生下來，然後給予培育到嬰幼兒，要費盡父母多大苦心；然後長大到進入小學、中學，得到社會栽培；後來出家修道要用這個法器，更需要珍惜、善用。

怎麼叫善用法器？

從儒家來說，對家族、父母榮宗耀祖、光耀門楣，可說是子女回饋父母的最大禮物。儒家《禮記》形容曾子盡孝，也留下曾子的名言：「大孝尊親，其次弗辱，其下能養。」曾子說：「孝有三種等級：最上等的孝，是使父母得到天下人的尊敬；次等的孝，是不辱沒父母的名譽；第三等則是養活父母。」為社會服務、能奉養父母都算是盡孝的了；或者讓父母覺得一生養兒育女的心血沒有白費，也是盡了孝道。

就佛家來說，除了善用父母給予我們的身體，還要奉行佛陀的教法，然後，讓佛陀的教法融入我們的生命之中，就像佛陀在世間的如活經書行走於世間。這已經不是愛惜身體，身為修道人，做佛陀的出家弟子，本來就要這樣，弘揚佛陀教導給我們的教誡、教法，不但奉行不渝，還要把所得的法散播出去。這是出家弟子的使命，也是肩負的責任。

以前我看這一段經文的時候，常常思考一個課題──什麼樣的修行表現才是「佛法在世間」？舉一個日常的例子，我們日常需不需要洗澡？有沒有人修行用功到都不懂得回到生活正軌？如果為了用功而不懂得抽時間洗澡，全身臭不可聞，這樣正常嗎？（眾云：不正常。）為什麼這樣叫不正常？不是說這樣很用功嗎？如果你身旁有人說他很忙，忙著在做「修行」大事，身體卻一直發出臭味，你反而要注意他是不是有病了。不是修行人就不用洗澡，為了修行而不洗澡，全身臭味一直在薰別人，這不是一個好現像。

另外，如果用功到忘記要睡覺，忘記要吃東西，事實上，這時候我們要好好地照顧他，由旁邊的人來照顧他的身體。在佛教教團裡面還是有這樣的人，修行、做事卯起勁來，不眠不休，不珍惜自己的身體，結果讓自己生活秩序亂了套。上文說到「瘡」這個字，這是什麼？就是讓身體生病了。

所謂善用法器，也包括養護，該休息還是要休息，該穿衣服還是要穿衣服，該飲食還是要給出時間坐下來好好地用餐；就如汽車也要加油，汽車有時候也要清理、維修。不是要執著這個身體，而是要怎麼善用法器，這也是一門學問。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_02_01-22:50-26:50。

◎釋悟因

沙門不愛其身卻要護念身體，這其中好像有矛盾，為解釋這矛盾，那先舉了「療瘡喻」。

那先問王言「寧曾入戰鬪中不？」王曾經進入軍陣的戰鬥中嗎？進入那些廝殺的情境嗎？

王言：「然，我曾入戰鬪中。」「然」，確實，我曾進入軍陣的戰鬥中。

那先言：「在戰鬪中曾為刀刃箭所中不？」王在戰鬥中曾經中刀、中箭，為這些兵器所傷害過嗎？「中」，ㄓㄨㄥˋ，中鏢。刀、箭是凶器、武器。當然，武器不只是刀、箭，還有槍、彈、炮等等。

王言：「我曾頗為刀刃所中。」「頗」，相當地。王說，我曾經為刀刃所中、受傷相當嚴重。

那先問王：「刀刃矛箭瘡柰何？」「瘡」，皮肉開裂或者腫脹、潰瘍。「柰何」，怎麼處理？

王言：「我以膏藥綿絮裹耳。」「裹」包裹，把傷口纏縛，用膏藥紗布把它包紮、保護起來。

那先問王言：「王為愛瘡故以膏藥綿絮裹耶？」王把傷口包紮是因為喜愛瘡嗎？

王言：「我不愛瘡。」王回答，我才不愛瘡呢！

那先言：「殊不愛瘡者，何以持膏藥綿絮裹以護之？」「殊」，特、這麼地。王這麼地不愛瘡，為何以膏藥綿紗包紮來保護它呢？

王言：「我欲使疾愈耳，不愛其瘡。」王說，我希望這樣的傷口、病苦快點好起來，傷口不處理會很痛、潰爛，不是喜愛瘡。

那先言：「沙門亦如是不愛其身，雖飲食心不樂，不用作美、不用作好、不用作肌色，趣欲支身體奉行佛經戒耳。」我們沙門的修道人也是如此不愛其身，雖然飲食而心不快樂。為什麼不快樂呢？樂的意思是貪著，不是以飲食讓心思耽著在上面，所以飲食不需做得精細，「美」精細的意思，孔子說：「食不厭細」，是指祭祀的時候所作的飲食，要仔細地、作做得美、好。但修行人不用這樣，飲食不需做得精美，也不是要做膚色美白；「趣」，宗趣、目標；而是想要支持身體以奉行佛陀的經戒罷了。「經戒」，複合詞，經典和戒律，也是佛法三藏的總代表。我這個身體要支持它，才能夠奉行佛陀的法與律。接著那先引經據典的再予說明：

佛經說言：「人有九孔。為九矛瘡。諸孔皆臭處不淨。」王言：「善哉。」¹

人有九孔嗎？不是七孔？七孔在臉部，兩孔在下處，女生還多一孔要生孩子。佛經說言：「人有九孔，為九矛瘡。」九孔隨時不是在流鼻涕，就是在流眼淚；吃下去很好吃，也要能安心的排出來。不要以為吃了好吃的很好，必須要很安心地排出來才是真正的健康。「諸孔皆臭處不淨」，九孔的每一個孔洞不要說它臭，它們隨時都可能生病。

九孔隨時都可能有病，所以對這些孔洞要好生侍候，如果不侍候得好，這個身體要奉行經戒，用什麼樣的器具去實行？身體是讓我們奉行經戒的，這些叫「法器」，所以必須要好好地照顧，不僅進去的要能保護器官不發生發炎腫脹，還要讓它有精神。這怎麼說來著？我不是要愛惜身體，而是我要修道必須要愛惜我這些法器。

既是法器就需要保管、清理，時時養護、清潔，把法器弄乾淨。該休息就要休息，該清理就要清理，該吃飯還是要吃飯，飲食是需要營養，不是要吃得多精緻、多美。缺乏營養，身體是會作怪的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_02_01-10:50-22:50。

(1)CBETA, T32, no. 1670B, p. 716, a10-21

◎釋悟因

「沙門愛惜自己的身體嗎？」彌蘭陀王問那先。沙門是梵文音譯，意思是修道者。

佛教的修行者都叫沙門，但「沙門」是印度修道者的通稱，不是專指佛教的修行者。當年，佛陀在世的時候，反對婆羅門教。印度的時代背景，社會分四姓階級，婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅；其中，婆羅門是最上的，而婆羅門教在印度號稱權威至上，這引起其他宗教團體的抗議。佛陀領導的教團也是沙門團之一，是其中一派的修道團體。

沙門愛惜自己的身體嗎？這個身體一般叫做「臭皮囊」，還有另一個名稱「衣架子」。身體像掛衣服的「衣架」，如果沒有靈魂、沒有智慧，不知道為何而活，就道道地地是個衣架子，穿上什麼就像是什麼；也像「臭皮囊」可以一直灌東西，灌了好東西可以撐門面，撐著好看。

不過，門面好看，灌進去的好東西，從皮膚毛孔滲出來的卻是臭的，拉的也是臭的。

以前老和尚開示會對居士說：你們喜歡吃葷，說雞排要怎麼醃、怎麼泡，要醃8個小時、10個小時，等一下你吃到嘴裡、剔個牙，唉呀，怎麼這麼臭！是香的還是臭的？是臭的。只那麼一會兒的功夫，牙縫裡的食物就被腐蝕得臭不可聞。所以，煮得再香，經過我們身體，再出來就有身體的味道。身體、皮膚的毛細孔，天天都要清洗。我們一天做多少公務事？其實，一天更多的時間是侍候自己。

當年我為什麼出家？就覺得生活瑣事、麻煩一堆，衣服洗了掛太陽底下曬，傍晚收下來，沐浴後又穿上。怎麼那麼麻煩！我母親就在幫人家做衣服，媽媽的手藝非常好，一塊好好的布料剪成七零八落好幾塊再縫起來；我那時看媽媽的客人來取衣服，帶新衣回去都喜滋滋的，又有新衣服攞弄囉，我卻覺得怎麼這麼忙！穿在身上再脫下來洗，洗了又掛，掛了又洗，天天忙，忙著服侍自己的色身。世人喜歡的，我嫌煩，我覺得我是一個無聊的人。

什麼叫愛惜身體？一個臭皮囊而已，愛它作甚？另一個是衣架子，穿衣服的衣架子，我現在穿的袈裟也是衣架子。說臭皮囊或者說衣架子，不是在說你們，我們都一樣的。事實上穿袈裟的衣架子還要更加充實內涵，否則對不起這衣架子。

王復問那先：「沙門寧自愛其身不？」⁽¹⁾寧，難道。沙門難道會愛自己的身體嗎？那先言：「沙門不自愛其身。」⁽²⁾沙門不會愛惜自己的身體，我們都把身體看成是臭皮囊。王聽了很是吃驚，這是為何？於是問道：「如令沙門不自愛其身者，何以故？」⁽³⁾假設沙門不愛惜身體，我是不相信的。因為「自消息臥欲得安溫軟，飲食欲得美」⁽⁴⁾。息臥，休息睡覺，修行人還是要休息睡覺，躺下來的時候，還希望睡得舒服一點，棉被又輕又軟，最好床不要太硬；「飲食欲得美」，吃的食物是不是豐盛還是其次？最好合乎自己想要的的口味。一個是睡覺，欲得安溫軟；一個是飲食、衣服，衣服穿起來不要感覺那麼粗糙，天氣涼了，應該可以加點衣服，最好穿起來厚薄剛好適合身體的需要。「飲食欲得美」，吃的時候，「美」，什麼意思？是大塊的叫美，還是切得細細的叫美？還是吃的時候口感特好？會煮菜的大廚可總合一句色香味俱全，可能美食家還覺得不夠，最好點個蠟燭，還要高腳杯、燈光、插花，增加色聲香味觸種種情調。「善自護視，何以故？」⁽⁵⁾又好吃、又好看，又好好的保護著這個色身，這是為什麼呢？這是彌蘭王的反問。彌蘭王說，我不相信那先所說「沙門不自愛其身」的說法。

又嫌它是臭皮囊，又飲食息臥如此「善自護視」，豈不自相矛盾？

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_02_01-01:06-10:50。

(1)《那先比丘經》卷3：大正藏第32冊，CBETA，T32，no.1670B，頁716。
(2)同上註。
(3)同註1。
(4)同註1。
(5)同註1。

◎釋悟因

佛門的修行，有一種「觀想」法門，觀想的訣竅，最重要的是要選取一個觀想的對象，稱為「所緣」。在南傳佛教的禪法裡面，設有四十一種所緣，其中最為大家熟知的就是觀「呼吸」，以呼吸為所觀的對象；另一個相當重要的觀法是取「佛相」為所緣。無論觀呼吸，還是觀佛相，當取相 成就所看到的所緣，都會是一團「光」，而不是什麼形相。這個呈現的「光」，在禪修法門也稱為「禪相」。

當我們的心安靜下來審視內心，也會看到這個光。當禪相的「光」出現之後，你不要執著在光的上面。如果執著在光，就會障礙自己的修行。

這「光」原來是我們內心的顯現，是內心的光。事實上，我們可以凝聚我們的心力，如果以佛相做觀的所緣，一段時間之後，觀想成就禪相出現，那時，佛在哪裡？佛就轉化成為你自己身心的光。這就是用功。

我講一個故事，最近才聽到的。

有一個阿嬤帶著孫子搭車，這件事發生在國外，阿嬤是白人，孫子也是白人。孩子看著司機，司機是黑人，孩子不樂了，吵著要下車，「黑人開車ㄟ，黑人是壞人。」黑人一定就是壞人嗎？無論如何，那孩子就一直吵著要下車。阿嬤聰明又機智，跟孫子說：「孩子！我們家的庭院，常常買花的種子來種，那些種子都是黑色的ㄟ。可是你知道嗎，我們把種子種下去之後，它們開的花什麼顏色都有，而且非常非常地好看。你看過的，記得嗎？」孩子瞪大了眼睛盯著阿嬤，用力的點頭說：「對哦！真的ㄟ！」阿嬤問：「黑色的都是壞的嗎？」孩子回答：「不是。」阿嬤又說：「這個人幫我們開車，他皮膚黑，就一定是壞人嗎？」孩子搖頭，不再吵著要下車了。

這故事有什麼寓意呢？如果一個社會常常用既定的框框來看事情，白的、黑的、紅的，就會如同孩子那樣的評斷；同樣的，用既定的眼光來看佛陀，佛陀涅槃就如同一般人去世相同沒兩樣。佛陀涅槃，祂去哪裡了？佛的智慧永垂不朽，無形無相、沒有方所，但，這是可以驗證的，這才是佛陀的智慧之光，是佛陀出現在世間給我們的無上法寶。
我們要去見證佛陀的智慧之光，而不是去尋找佛陀在哪裡。有時，佛陀跟我們在一起、在你眼前，你也看不到，我們還會跟他吵架；人家不跟你吵，你看著還不舒服。

有時候，我們可以說：佛陀隨時都在人間，也隨時都在我們左右。

大家不妨偶爾暫時放下手邊的忙碌，暫停幾秒鐘，看看內身，或者掃描身體……。

總之，不要以形相去看佛陀在哪裡；把形相放下、放鬆心情，放下心來看看，佛陀為我們指出來的那一片光在哪裡。

文章出處：那先比丘經75則／悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)VTS_01_20:08-25:40。

(1)「取相」，禪修專有名詞。當所觀的所緣清晰、明確的在眼前，且可以不動、不變，持續至少3分鐘以上，這叫做取相。取相之後還要持續的觀察所緣，直到所緣可維持不變至1小時-3小時，就是取相成就。

◎釋悟因

我們塑一尊佛陀，我們看這尊是不是佛陀？是或不是？如果當年佛陀說法，聲音有流傳下來，那是不是佛陀的聲音？我現在講話，這是不是悟師父的聲音？你把我的話聽進去了，後來你捕捉那聲音、追尋那個影子，那聲音是不是悟師父的聲音？哦！那是你自己的影子，不是悟師父的聲音。

《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」⁽¹⁾「如來」是佛陀的另一個稱號，意指如如不動、無來無去的意思。你想知道佛陀在哪裡？你在自己心中畫一尊佛不就結了，還需要別人為你指出佛陀在哪裡嗎？我如果說：「佛陀在天上。」你會再追問：「天上的哪個地方？」我說：「佛陀在虛空。」你會再追問：「虛空在哪裡？」我們的心實在很忙，必要指出一個方所才稍歇。

佛陀在哪裡？《般若經》是這樣交待：「無所從來，亦無所去。」⁽²⁾不管是用畫的、寫的、刻的、雕的、攝影的，都只是世間的一個影像而已。

回過頭來，如果你說：「我沒看過佛陀，很想知道佛陀長什麼樣子，就畫一尊佛陀，每天膜拜祈禱，有時半夜作夢佛陀會示現哦！」這我相信，心境虔誠佛陀就會出現。

甚至有的人生病開刀，跟我說他手術的時候看到佛陀。有一位居士，頸椎不知道是第幾節走位必須開刀。醫生為他手術開了二十多個小時，他一直處在麻醉的狀態，後來醒過來的時候，他說他看到一道白光通過，他說他看到佛陀。我說：「你真的善根很深厚。」後來沒多久，幫他開刀的醫師就退休了，為病人手術動不動一、二十個小時，身體也撐不住。那位居士說他看到佛陀，我問他：「你能告訴我，你見到的佛陀是什麼樣子？」他說看得很清楚。我希望他多說一些，無奈他只能敘述「就一道光，看得很清楚」。

一個在修道上用功的人，在臨命終時可以看到阿彌陀佛來接引他，這是我親自參與的。由於對阿彌陀佛的虔誠，臨命終時，他看到阿彌陀佛來接引他了，問眾人：「你們有沒有看到？」確實很多人也都看到了，而且聞到空中飄來的香。只是，是不是阿彌陀本尊的樣子，我也不敢說。

《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來不可以形相音聲去求得，但是如果我們內心平靜，心中有佛，每個人心中所現的佛像是不是同一尊？正所謂千江有水千江現月，我不敢說是否是同一尊，也無從去驗證。

「佛泥洹去」，對創始者的崇敬與尊奉，在宗教信仰、宗教情懷的氛圍中，一個人在心安靜下來的精神提升，抑或者透過禪修、念佛、觀想佛，他確實可以看到佛陀顯現。誠然，每一個人所見當會有所不同，同時，個人當下所見的影像可能一直停留不變嗎？也不是的。

「泥洹」，是佛陀智慧、自在的呈顯，是人格的完成與圓滿，永遠是我們心中至高無上的存在，佛陀不是在某一個地方駐留，也沒有一成不變的形相，就像鴦掘摩羅一路追殺佛陀卻總是追不上；那時鴦掘摩羅見到的佛陀，就只是他永遠追不上的一團光而已。

我們說佛陀，有時候在說色身老比丘的佛，有時候在說佛陀修法以後的佛，而般泥洹的佛，在我們心境不相符、不相應，事實上永遠是看不到的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)VTS_01_10:25-19: 57。

(1)CBETA 2024.R2, T08, no. 235, p. 752a17-18。

(2)《大般若波羅蜜多經》卷387〈70 不可動品〉：「無所從來亦無所去」(CBETA 2024.R2, T06, no. 220, p. 1001c23)。

◎釋悟因

王復問那先：「審有泥洹無？」那先言：「審有。」王言：「那先寧能指示我，佛在某處不？」那先言：「不能指示佛在某處。佛以般泥洹去，不可得指示指示見處。」那先言：「譬如人然大火，以即滅其火，火寧可復指示知光所在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛以般泥洹去不可復知處。」王言：「善哉。」⁽¹⁾

以上《那先比丘經》原文，標點為作者新加。這段文在討論：佛般涅槃後去哪裡了？

佛陀滅度後，弟子們看不到佛陀的身影很是思念佛陀，總想知道佛陀在哪裡？後世的彌蘭王知道佛陀的偉大，也是這樣問那先：「佛陀究竟在哪裡？」

不過，彌蘭王先問：「審有泥洹無？」，「審」確實，「確實有泥洹嗎？」泥洹，梵音 nirvāna，中文譯作「涅槃」，原文的意思是：一切苦都滅盡、一切煩惱都止息。這是一種修行獲得解脫的境界。也就是：生死煩惱苦迫都根除的狀況叫做「涅槃」。

「泥洹」中文也譯作「圓寂」，通俗的講，指一個人修道成就，一切苦解除、一切煩惱止息，身心達到完全安寧的狀態。

彌蘭王問：「確實有泥洹嗎？」那先肯定的說：「確實有的。」

彌蘭王又問：「那先！你能幫我指示佛在某處嗎？」

確實有泥洹，佛陀般泥洹去了，那佛陀去了哪裡呢？思慕佛陀、想念佛陀總希望有人能指示佛陀的去處。佛陀在哪裡？不要說彌蘭王想知道，我們也想知道。

可惜那先的回答讓眾生的盼望落空了。

那先回答：「不可得指示指示見處。」無法指示佛陀在某處。我沒辦法為你指出佛陀在什麼所在，在哪一個地方。「佛以般泥洹去」，「般」讀ㄅㄛ，「入」的意思，因為佛陀進入涅槃的境界，那個境界是圓寂（圓滿、寂滅）、沒有痛苦、沒有煩惱。不可以六識身：眼、耳、鼻、舌、身、意識等六根的見聞覺知得以知之。

接著，那先以火滅為喻：「譬如人然大火以，即滅其火，火寧可復指示知光所在不？」

譬如有一個人燃了大火以，「以」，完結，做完了這件事，「即滅其火」，馬上就把火熄滅。火滅的時候，火還能指示人們，讓人知道火光跑向哪個地方嗎？

我這裡另舉一例，待會我請人把電燈關掉，你會問「光跑哪兒去了？」嗎？你不會這麼問，你知道：關掉電燈等於把光源切斷，電不再來，光也在剎那間消失。「光跑那兒去了？」這問題本身無法成立。

誰能知道「光跑哪兒去了？」，「不可知處」這是彌蘭王回答。不可能知道那個光跑哪兒去了。於是那先接著說「佛以般泥洹去，不可復知處。」佛陀也是這樣，因為佛陀進入涅槃了，我也不知道佛陀去了哪兒。王言：「善哉。」

「佛般泥洹去」就是佛陀進入止息煩惱、沒有痛苦的境界，苦的止息猶如火的熄滅，不可能知道那火光哪兒去了。

然而，我們總想知道佛陀進入涅槃是去了哪兒，這是我們的執著。在《金剛經》明確的說出這問題的答案：佛「無所從來，亦無所去」。

佛陀在人間，從「迦毘羅衛國」來，從菩提伽耶苦行林來。有來有去啊！這是我們的世間。你從哪來？從家裡來，回哪去？回家去。這裡講的是色法，色法有色法的依處。

但是，當講到「心」，心從哪來？智慧從哪來？心與色是不一樣的層級。同樣的，「涅槃」講的是佛陀的智慧、佛陀的自在，就是這樣，佛「無所從來，亦無所去」。

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(1) 大正藏第32冊，《那先比丘經》卷3，CBETA，T32，no.1670B，頁715-716。

◎釋悟因

在佛法的修學，菩薩道的領域之所以被稱揚，無他，只因為存活的世間不是我們單獨一個人。

我們存活的世界，除了我們自己、家人、朋友，還有花草樹木、鳥木蟲語、風風雨雨等大自然的世界，以及城市巷道、陸海空交通等各種人為的建設，這些，大大小小、點點滴滴，構成我們存活的世界，整體看來是那樣地豐富，也那樣的一直陪伴著我們。

所謂「佛法」，很多人以為「佛法」講的是多麼高深的境界，不！佛法講的是這世間的真實！一花一葉，一草一木，都是屬於「我所」的範圍。所以，「境界愛」是我們對身邊的這些有情、無情世間的愛護。

三種我愛，以我愛為核心，愛自己並且以無染的心擴及菩薩道的精神，擴及「境界愛」，愛護我所生存的世間，以及其中包羅萬象的世界；「後有愛」對未來充滿憧憬，希望來世有更好的收成、並且具有更強大的力量可以擴及到來世以及與我有緣的人，大家一起建造更美好的世界。

說到自體愛，彌蘭王問那先：「沙門寧能自愛其身不？」沙門可以愛惜自己的身體嗎？⁽¹⁾都說出家人要看破放下，既然要看破放下，修道人可以愛惜自己的身體嗎？那先回答：那是一定的啊！肯定是要愛惜身體！首先，身體是修道的「法器」，出家以後作為佛教的「三寶」，你更要珍惜自己的色身，藉著身心的淨化來實現佛法託付給你的理想、使命，而這也是你出家的目的。就像佛寺大殿的各種法器：大磬、木魚、大鐘、大鼓，對著法器敲一下就有聲音，那是弘法的工具，所以法器必需珍惜照顧。

還有一個情況，我常問居士一個問題：身體這個法器如果壞掉怎麼辦？(眾答：需要修理)，僧寶的法器由誰來修理？由共住的團體、常住負責修理，同時，護法的居士也需要護持讓他健康起來。這就是「愛護」。

愛惜法器，為了讓它發揮法器的效能，並不是愛惜你這個臭皮囊。我們常說身體是臭皮囊，說真的，三種我愛從菩薩道的精神來看，它們其實是一體、無法分割的。

以自體愛為核心，把自已的身體保護得非常好，對別人卻不珍惜，這說不過去，因為境界的一切是與我息息相關，是自我的擴充，無論是有情、無情，盡我們所能讓自己所處的環境更加完善，豈不是自他兩利？而後有愛，不論是修行、從善，不只要照顀這一世，佛法的觀點不是斷滅論而是生生世世，所以修行、從善都要持續的去做、無有盡時，這樣生生不息、綿延不斷的盡未來際，更加美好的來是可期的。

佛教所說的業果、業報，常說善有善報，惡有惡報，明明正面、反面都講，偏偏一般人傾向落在負面的這一面來看，結果變成害怕業果，多做多錯、少做少錯、不做不錯，這是「少事少業少煩惱」的論調，其實不是這樣的，世界觀不是只有這一個面向，我們活在世間還是要「行其所當行，止其所當止。」這才是智慧，也才有儲備未來邁向圓滿佛智的可能。

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(1)《那先比丘經》「沙門寧能自愛其身不？」大正藏第32冊，CBETA， T32， no.1670A，頁700b。

◎釋悟因

彌蘭王問：可以預知來世生於何處嗎？這是「後有愛」⁽¹⁾的例子。我愛的其中一種。

人對自己的愛有三種面向，自體愛、後有愛、境界愛。

第一種「自體愛」，愛護自己的身體、愛護自己的生命不要愛傷，生病了懂得照護自己。「自體愛」，最容易檢查的，拿照片看是先找自己還是先找別人？先找自己，看自己是站在哪裡，然後，這一張照片照得好看不好看，有沒有精神？哦！這張照片看起來老了些，還是喜歡年輕的自己……以前常常說這叫我執，其實愛護自己是對的。

第二種「後有愛」，當我們問有沒有來生？有沒有下輩子？這是對來生的渴望。如果沒有下輩子，也想著把自己的理想託付給下一代；如果沒有下一代，也想辦法把自己的理想傳授給學生，這是「後有愛」。經典裡彌蘭王不斷地問：有沒有來輩子？彌蘭王把國家治理得很好，他希望自己國家的建設有人能傳承下去，也希望來生自己還能看到這些成就。

「後有愛」是每一個人都有的，死後你想不想去極樂世界？想。這是對來生的渴望，也是對生命的不捨，本來生命是不斷延續的，你還沒有想要結束你的生命，我還想要到阿彌陀佛的世界，最好也到東方琉璃世界走一走，到哪個佛國去看一看，這是「後有愛」。

第三種「境界愛」⁽²⁾，從自身的愛擴及對身外的人、事、物，愛屋及鳥，你愛你的兒女、妻子、住家、車子……你的念珠、你的眼鏡，這些全部打包成為你的一部分，甚至包括你兒女的朋友、同學，你愛自己的身心世界，也擴及身外環境的喜愛。

「境界愛」，有時也超誇張的，凡是歸到你眼皮子底下的，包山包海，統稱「我的」。

我的「來生」，被劃歸到「後有愛」。

我家的小狗、大狗，我家的環境，我住的城市……這些都是「我的」、「我所有的」，有時候說這是執著，不過，這些執著也來自善念，現代人更考慮我住的環境、地球以及地球的未來。

夏天氣候熱爆，不只身心燥熱不舒服，熱效應也引發地球暖化、海水澎漲上升，生養在北極的北極熊少了冰寒都快活不下去了，於是社會大眾開始討論汽油燃燒帶來的污染，反省著是不是少燃燒汽油，以免汽車的煙囪老是要放鳥賊。這「境界愛」不見得不好。

有人呼籲環保、愛護地球，有人質疑化學工廠排出污水、排到小河大圳浸蝕土壤，這些土壤種出來的蔬菜，還能是有機蔬菜嗎？社會大眾也開始思索：是啊！我們居住的環境被污染，我們自己也要付出一些責任。

「境界愛」如果用佛法來說，會認為這是「執著」，不過這是從遠離塵垢的面向來說的，如果往好的面向來說，從小我的愛放大到大我，整個共同體建立共識、共同改善，讓大家共同來使用一個更健康、更久遠的地球，這是應該的，也是相當美好的一件事。

我這樣講是朝向菩薩道的方面。菩薩行也是走向菩薩道的道路。

在台灣早期我所看到的，巷口的垃圾堆和塑膠袋都是一大堆，誰都可以往那邊丟垃圾，現在景觀不一樣了，乾乾淨淨的。以前巷口的垃圾堆，一次颱風可以把垃圾沖到水溝、沖到大小河川然後流到大海，常說大海納百川，現在大家已經知道，大海的水族也受不了這些污染而身中塑膠毒害、染上疾病。原來我們人類是製造垃圾的機器。
我們喜愛我們的環境、享用環境的同時，也共同來愛護環境，這是天經地義。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_04_01-09:32–17:00。

(1) 後有愛又稱當生愛、後生愛，
(2) 境界愛或稱環境愛。