◎釋悟因

王復問那先：「以得度脫者，未得度脫者，有何等別異？」那先言：「人未得度脫者，有貪欲之心。人得度脫者，無有貪欲之心。」¹

這一段是討論已度脫和未度脫兩者的差別。有什麼差別？那先說，已度脫和未度脫兩者的最大差別在有貪欲和沒有貪欲。這一段你們讀了就能夠明瞭，不用我多說，不過我還是要說明一下。

什麼叫做沒有貪欲呢？「但欲趣得飯食支命耳。」² 已得度脫者沒有貪欲，雖然身心解脫了，可還有一個生命存在世間，這就還需要取得飯食；由於沒有貪欲，對於飲食的需求就只是把它當作支持命根、滋養餘命、安頓色身罷了。「得度脫」就是煩惱已經斷了、但色身還在世間，一般我們就稱這時候的涅槃是「有餘依涅槃」。「有餘依」，意思是還遺留這個色身在世間。這個色身還是需要沐浴、吃飯，該怎麼安養，還得按照常規來安頓，這是現實的需要。這就是經文所說的「但欲趣得飯食支命耳。」。

王言：「我見世間人，皆欲快身欲、得美食，無有厭足。」³ 彌蘭王又說，我看世間的人大家都一樣，希望自己的身體得到快活，所以都想要取得美好的飲食。「無有厭足」就是貪多無厭、欲壑難填的樣子。那先言：「人未得度脫者，飯食用作榮樂好。」⁴ 就是說，一個沒有度脫的人，飯食不僅是吃而已，還要吃它的味道，吃它的感覺，還要吃很多很多的「榮樂好」。就像五子登科的欲望得到滿足，可以在朋友之間成為榮耀一樣。

「人得度脫者，雖飯食不以為樂、不以為甘，趣欲支命。」⁵ 得度脫的人，他的飲食只是為了取得支身，以安頓他的色身。安頓色身是什麼意思？除了吃，他沒有貪嗜那種甘美的味道。「嗜」，貪著的意思。

以吃而言，有得度脫和沒得度脫的不同就在這裡，一個，只是為了安頓色身而吃；一個，是貪嗜美味。

不過，話說回來，不管有修行或者沒有修行，任誰都不喜歡粗弊的飲食，粗劣的、腐朽的食物，沒有人會喜歡。這意思是什麼？在佛門，信施供養，無法保任你吃的食物都是可口美味，所以在佛門的齋堂，一般在供桌的上方都掛有「五觀堂」，希望大眾師在使用齋食時，能夠修習五種觀想。哪五種觀想呢？一、計功多少，量彼來處，二、忖己德行，全缺應供，三、防心離過，貪等為宗，四、正事良藥，為療形枯，五、為成道業，應受此食。在佛門用齋的時候，都要修習這五種觀想。

這五觀堂除了正聯，東西兩序還有一副對聯：西序：三心未了，滴水難消，東序：五觀若明，千金易化。五種觀想能夠明悟，多少黃金美食都可以吞得下，否則，哪怕只是一滴水也都難以消化。這是中國祖師給大眾師的策勵。

而這五觀堂的背後理據，則是釋迦牟尼佛最初攝受僧眾所訂的「四依法」：（一）著糞掃衣，（二）常乞食，（三）依樹下坐，（四）用陳腐藥。這「四種依」是規範出家生活的生活資具，衣、食、住、藥的最基本要求。在戒場受大戒前要先受持這「四種依」。

這四依法，有的法師主張說不用受持了，因為實際上沒有施行。不過，我要說，佛法由印度傳到中國，中國因為傳統習俗貶低乞食文化，以致在生活規範行儀方面有一些變革，但是以「常乞食」來說，是在精神意義上持續地在施行著。

儘管北傳佛教沒有到街上乞食，南傳佛教是象徵性的乞食；老實說，象徵性的乞食也不夠吃，他們還要在寺裡煮一大鍋的飯讓大家吃。佛陀所訂定的「常乞食」，在中國佛教是秉持著檀那布施來落實的。在正信的佛教道場，信眾供養都屬於常住，僧眾的吃穿用度，所有資具的來源，都是十方檀那供養，而由常住統一準備。所以，從根本意義來說，僧眾的飯食也是乞食來的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_03_01-01:04-10:02。

(1) 《那先比丘經》，大正藏第32冊，CBETA, T32, no. 1670B, p. 716。
(2) 同上。
(3) 同上。
(4) 同上。
(5) 同上

◎釋悟因

中國禪宗在禪修的時候，禪師常常會用一句話來激勵禪修者：「大事未明，如喪考妣。」尚未明心見性的行者聽了就難過得哭了，有時哭得比父母過世還傷心；對於自己的修行之路，即使清楚明白知道是遇到什麼瓶頸、障礙，瞭解是怎麼一回事，也會痛哭流涕、哭得非常傷心的也很多。後者的痛哭又是怎麼一回事？意思是我終於看到了、我終於找到修道的下手方法了。這就是「道」，對於前面的道路要怎麼走下去，他已經看清楚、不再迷茫。

所以，「道」是什麼？以孝道來說，父母親給我的，除了這個色身我應該要奉盡孝養、增長家族榮耀以回報，同時，如果能夠找到生命存在的意義，這才是真正的報答父母恩。人生存在世間，不只是要考慮這一生勤勞不勤勞，更要探究生命存在的意義，把父母給我們的色身再一次轉化，向佛道精進，這是報父母恩中更進一層，這就是「道」的層面。

所以，佛教講「盡孝」、「報父母恩」有兩種方式，一種是色身的回報，一種是法身的回報。一般講的「道」、「修道」，就是「法身」的修為，也就是「報法身之恩」。

聞道而哭有幾種，有時候是高興的，有時是痛哭流涕的。痛哭流涕的哭，就像禪宗所說的如喪考妣，像死了父母親一樣的哀痛，這哀痛的眼淚，是直面地面對「法身」的課題，對法身的修為感到有所虧欠，因而悲痛的涕泗縱橫。報父母恩是必須的，除了世間一般的盡孝，還要重新思考活著的意義是什麼？來人生走這一遭不為法身而來，且道是為何而來？這一番思索，對生命活著的實踐，就可能帶來更落實、踏實的看待。這是蠻重要的。

我昨天在紫竹林精舍，從佛學研讀班同學的談話中學習到一個語詞，那時，我有點想不明白，怎麼他們講話我聽不太懂。有一位同學說，他是「五子登科」的人。我當然知道「五子登科」的典故，這是一個民間諺語，故事是說主人翁的五個兒子很優秀，先後登科及第。可從同學口中聽到他說自己五子登科，我就有點不明白了，於是問他什麼叫「五子登科」？他說，他房子有了、車子有了、兒子有了、妻子有了，還有一個什麼子？錢子有了。原來這是現代的「五子登科」。我趕忙定睛去看看這位，看他到底是何等樣的人。

不過，那位同學並不是要展示他得意的一生，他接下來說的話才讓我真正記得他。他說，他是五子登科的人了，可是內心仍然感到迷惘；我問他，你接下來打算怎麼辦？

他說，他覺得要多多地拜佛，一直拜到自己告訴自己說，我活著沒有辜負這一生，我感到欣慰讀了佛學研讀班，沒有辜負我的福報。他說他前半生的重心是日以繼夜的賺錢，為什麼拼命賺錢？第一，他想要擁有一棟房子；第二，賺取足夠的錢子；第三，買車子；然後找到一個心儀的美女娶回家、生孩子。

他說，這些人人窮其一生追求的他都有了，可是內心還是覺得空虛，好像還缺少一個什麼「子」。他缺少什麼「子」？我想了一下，覺得他應該把他擁有的「子」全部放下。

各位覺得呢？是放下還是提起來？當然，擁有五子也不賴，只是踏上修「道」的旅程，就是要學著放下。可什麼是「放下」？是拋棄嗎？應該也不是。

「放下」兩個字說得輕巧，到底放下什麼？怎麼放才沒有負擔，這是一門很大的學問。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_02_01-18:38-24:20。

◎釋悟因

（王）復問那先：「人父母死時悲啼哭淚出，人有聞佛經，亦復悲啼淚出。俱淚出，寧有別異不？」那先言：「人有父母啼泣皆感思愛恩念愁憂苦痛，此曹憂者愚癡憂耳。其有聞佛經道淚出者，皆有慈哀之心。念世間勤苦，是故淚出，其得福甚大。」¹

這一則在講「淚出」，流淚。在不同的情境之下掉淚，有什麼不同的意涵呢？

「人父母死時悲啼哭淚出」父母死的時候悲痛啼哭，這是很多人都曾經的經歷。「人有聞佛經，亦復悲啼淚出。」有的人聽經聞法之後，也會痛哭流涕。「俱淚出」，俱，皆、都、同樣，都同樣地掉出淚來，這兩者有什麼不同嗎？

那先回答：「人有父母啼泣皆感思愛恩念愁憂苦痛」，父母死的時候，「啼泣皆感」，這時候的哭泣有好幾種情感，「思愛恩念」，有時候是思念的，有時候是感恩的，有時候是悲慟子欲養而親不待，在我想要好好地孝養親愛的父母，他們卻走了，內心有無盡的感慨，再沒有人可以念我、罵我，我想表達孝順也很難做到了。這是「念」，「愁憂苦痛」，悲愁、憂傷、苦惱 、痛苦，這些都是父母親去世的時候子女內心傷痛的情感，這些經歷很多人應該都有經驗。但是那先比丘接著說「此曹憂者愚痴憂耳」，「曹」，這些人，這些人這麼地愁憂苦惱卻都是愚痴的。

子女哀痛父母的過世卻被說是愚痴，這評論實在大大地出乎我們的意料。不過，想想其中的緣由也能明白，因為那先是比丘、出離世間的修行者，他看待世間自然是以出離的眼光去看待，世間的這些情情愛愛、恩恩怨怨，難免會認為是生死糾纏，是無謂的煩惱。當然，以我們生活在世間的人，受別人的恩怎可能不報恩？這是必然要去做的。

「其有聞佛經道淚出者，有慈哀之心。念世間勤苦，是故淚出，」有的人聽聞到佛經也會淚出。聽聞經法有那麼大的魔力嗎？到底佛經講的內容是什麼？佛經講的是「道」、真理、說眾生所受的苦，或者說眾生的愚痴。我這麼說是比較淺白的講法，實誠的說，佛經講的道理綜括來說是「四聖諦」，四種真理，苦諦、集諦、滅諦、道諦。有時候講眾生所受的苦，有時候講眾生的愚痴，有時候講眾生修道的認真，有時候講眾生修道以後得到的解脫自在，這種種面向都讓人聽了感動淚出。

這其中「皆有慈哀之心」，又是慈悲又是哀憐，也是內心情感的抒發。這樣的眼淚有什麼不同呢？是「念世間勤苦，是故淚出。」勤苦，勞苦的意思，「勤」字，「辛勞」、「付出」，講的是「娑婆」，眾生所處的世間又稱娑婆，眾生在這個娑婆世間勤勞得不得了，付出很多很多，一時一刻都停不下來。但是這樣的勤苦，有時候是越做越錯、越做越苦；有時候不勤勞也得勤勞，有時候是業力本身的壓迫。看到眾生是這樣的被困在勞苦之中，卻是堪忍其苦、不願出離，不免心生哀憐、悲憫，「是故淚出，其得福甚大。」所以，這些人聽了佛經反而會得到福報，這是為什麼？因為他不是憂愁愚痴而哭。

如果是世間父母的勤苦，當然是哀哀父母生我劬勞，父母過世會感到哀傷，尤其很多人都有這種經驗，有時候要報效父母，想要好好好的孝養一番，可是父母已經不等我了。而聽經聞法的淚出就不一樣，當然，父母也是世間的眾生之一，悲憫、哀憐世間的人，也包括父母在內；這樣，由世間父母的愛，在聽經聞法之後推廣普及到愛護世間的人，這就是不同之處，也是轉變業報、成就「福業」的地方。

怎麼說呢？身體髮膚受之父母，不敢毀傷。這是孝道的基本。而在聽經聞法之後，心量擴大、悲憫一切，於是，你更加地善用父母給予我們的身體，做出對世間真正的價值和真理，可以踐行、可以走入眾生世界，這樣的「淚出」與一般人哀傷的淚出確實是不太一樣。

孔子說：「朝聞道夕死可矣。」你聽聞了道，從愛護父母親，知道人生的方向，提昇了自己身心的價值跟活著的意義，這確實是難得的，是真正地在此生對世人做出了貢獻。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_02_01-09:42-18:38。

(1)《那先比丘經》卷3，CBETA, T32, no. 1670B, p. 716。

◎釋悟因

廈門南普陀寺閩南佛學院設立女眾部就從那時候開始，同時也在校前樹立一塊大石碑，刻著悟因法師幫忙創辦女眾佛學院的碑文。

南普陀寺閩南佛學院在慶祝校慶九十年的時候，女眾部是成立二十年，邀請我去參觀。雖然，閩南佛學院校慶九十年，算一算從清末到民初、人民共和國成立，中國是一直處在戰亂之中，停辦的時間更多，真正穩定下來的是開放以來的這二十年。我答應去南普陀寺參觀校慶。

去到南普陀寺，女眾部是列隊歡迎；那時女眾部的發展已經有三百多名學生，男眾部也有二百多名出家眾。但是女眾部的學生畢業之後，還是沒有弘法的機會，可能是國家政策使然，也可能是男眾沒給予女眾發揮的空間。

事實上，成就人才需要時間、空間的培養，不是大學畢業就永保終生。社會上用人惟才的推展，是在他大學畢業後促成他就業，想盡辦法從職場上磨鍊，不然就是需要再進修。出家僧眾的養才更是如此。在佛學院畢業之後，如果沒有繼續鍛鍊、踏上弘法講台，沒有再接受師範教育，那麼他的後續成長、再發展的可能是被斬斷的。

如《那先比丘經》所述：「諸弟子皆當奉行至老」¹。「奉行」的意思是什麼？不僅要「聞」、「知」，還要不斷地「修學」、「踐行」，實際地驗證、體驗所學，這樣才能豐富它、充實它，同時也才能昇華所學。「至老」，如此奉行不輟是一輩子的事。出家、在家弟子都一樣，聽聞了佛法必須要不斷地再驗證。

從這一則「奉行至老」開始，一直到後面的經文，都是在強調這一個不斷內化、踐行的理念。讓教理、教義真正地揉進生命裡，成為心中確定不移的信仰、信念。可以這樣說，堅定的信念不是短時期或一時的聽聞可以成就的，是要「奉行至老」，不斷地體驗、踐行，從自己的身心去證實出來。

當然，這當中還有很多要「修」的。「修」，可以是修行，同時也是修正、修改、調整。修改、調整，使修行不斷地向前推進。這樣修正、調整、鍛鍊的過程是一輩子的事，你可以不斷地告訴自己，我一直在進步、我還在進步之中。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_02_01-04:41-09:42

(1)《那先比丘經》卷3，大正藏32冊，CBETA，T32，no.1670B，頁716。

◎釋悟因

我最近幾天剛從廈門回來，我去南普陀廈門閩南佛學院探望學院的女眾部。我關心比丘尼眾在中國的發展，但是，整個中國的佛教、佛學院，到目前為止，關心的重點還是在比丘身上，沒有重視比丘尼。

我在1992年（民國81年）第一次進入中國，我最先參訪的是廈門閩南佛學院。廈門閩南佛學院是誰創辦的？太虛大師。那時，弘一大師也在那邊教書，印順老法師也去過那裡，很多老法師與廈門閩南佛學院有很深的淵源，不過，現在都作古了。

中國在1989年（民國78年）實施對外開放。我1992年第一次去中國，去參訪廈門閩南佛學院，當時佛學院的院長是妙湛老和尚。那時，中國沒有出家的楷範，因為中國文化大革命十年（1966.5-1976.10），出家人都還俗去了。我去的時候，在角落裡還看到幾個出家人，沒見到道心深厚的，不然就是樣板式的出家人。

1992年我參訪廈門閩南佛學院，妙湛老和尚就帶我參觀；參觀的中途恰好撞見一位老師姑，那時候中國與臺灣一樣，女眾出家大多是帶髮修行。她看見我就說：「你來有夠好的啦！」她說的是閩南語；「你跟女眾們說：『多努力綁一些草結』，她們都不努力工作，整天只捧著一部經，不知道是要做什麼。」

我聽了當下心裡很難過。我在臺灣出家做一個比丘尼，可以讀佛學院、可以了解佛陀的經教，我還創辦「佛學研讀班」，讓佛學院畢業的學僧去帶領居士研讀佛法。我們佛學研讀班三年一屆，那時已經畢業好幾屆了，而在中國的女眾還在講這樣的話。那些出家的女眾也很想讀經，很想了解佛陀的教義，為什麼不給予機會讓她們好好地讀呢？

於是，我跟妙湛老和尚說：「老和尚！女眾們既然剃髮出家了，就讓她們可以有書讀。」老和尚很無奈：「我沒有道場，南普陀是男眾的，我們男眾、女眾不住在一起，女眾沒有地方可住。」我就說：「老和尚！您去找塊地給女眾住，錢我來出。」老和尚聽了很高興，就答應找塊地給女眾住。我那樣豪邁地說了這話，回到臺灣就開始擔憂了──我是香光尼僧團方丈，可錢不是我的……；好在，僧團的內部會議大眾同意捐款二百萬新臺幣。

老和尚很快找到一塊軍區用地，叫「董內岩」。這是廈門閩南佛學院女眾部設立的緣起。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_02_01-01:00-04:41

◎釋悟因

驗證佛陀證悟的真理，人人都可以實行；就像科學實驗，每個研究員照著方法、步驟進行實驗，都可以得到相同的結論，只是實驗的過程不盡相同，你的跟我的不一樣。驗證真理也是一樣。這樣，是不是另外有一套呢？也不是。佛法講的經典或理論，第一個要先講契理，與理相應，這個「理」不是另外創造的，是世間普遍、常見的真理。

佛法驗證真理，常用「三法印」印證：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。請問諸位，你體驗過「無常」嗎？真理是普世性的，有任何一個人能置身於無常之外嗎？諸法無我，有任何一個人能置身於無我之外嗎？涅槃寂靜，有任何一個人能置身於涅槃之外嗎？涅槃的境界是非常寂靜的，凡契入涅槃的人都可以體會到那份寂靜。

這三法印，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，是佛法用來驗證真理的量尺。

同時，佛法在流傳的過程中，為了法輪常轉、法住法位，是運用雙軌在進行。這雙軌就是理論與實踐兩門，一個是「經」，一個是「戒」。什麼是「經」？什麼是「戒」？「經」是原理、理則；「戒」是世間的生活習慣，也就是正語、正行，這就是佛法傳衍中一直要掌握的兩個綱領，經教與戒律。

戒律是什麼？「戒律」有兩種，「戒」與「律」。「戒」，講的是個人不可以做什麼，「律」講的是生活在一起需要遵守的共同規範。什麼是「律」，我舉一例來說明：

研讀班的課程有一課「敦倫盡分」，「倫」，倫理，社會上約定俗成、相互遵守的規範。倫理在每個地方不盡相同。各個地方有各個地方的風土民情、習俗，相沿成習就形成當地的倫理，例如，在臺灣坐公車、搭捷運，民情都會讓座給老人家，這是敬老的習俗，是臺灣特有的文化特色。這個習俗在美國有沒有？沒有。

再舉一例，在東南亞國家，進入神廟或佛寺，要赤腳、鞋子放在外面才能進入。有時廟內的地板是乾的、有時是濕的，濕漉漉的也只能穿著羅漢襪踩著水走過去。

「倫理」是當地約定俗成、需要遵守的共同規範。也就是我們所說的「律」。

佛陀的弟子對於經教，需要聞熏修、奉行；對於戒律，則需要奉行至老。戒定慧三學，戒律是共世間，與世間的生活習慣重疊；禪定也是共世間；惟有智慧是不共世間。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_01_01-13:55-17:52。

◎釋悟因

佛陀在菩提樹下證道、成就正覺，我們就要問了：佛陀所證悟的「道」是什麼道呢？經典裡一般就說它是「佛法」。但是，佛法不是佛陀創造的，是世間本來就存在的真理。

經典如何形容這世間存在的真理呢？經典這麼形容說，這真理是「法住、法相、世間相常住」，法住、法相、世間相常住，意思是這真理是世間一直存在著的，不是因為釋迦牟尼佛出世在世間才有這個「法」，只是我們沒有去發掘、沒有去證悟罷了。

我們稱呼佛陀為「覺者」，覺悟的人，是因為佛陀最先覺悟到這世間一直存在的真理，他驗證這個真理，同時他也把他驗證的真理講出來，這才說佛陀是「法」的源頭，「法」從佛出。「法」不是佛陀所創造，是佛陀所覺悟、佛陀所驗證的真理。

這一條證悟之道是佛陀親自走過來，他是人，既然佛陀是人，他可以證道，自然，我們一般凡夫眾生也可以證道，可以追隨佛陀的足跡踏上證道的旅程。

佛陀證悟之後，來到鹿野苑為五比丘說法，他將他證悟的真理傳播給五比丘，五比丘就一個個證悟了，佛陀確認「法」的可驗證性，就組織僧團要弟子們向四方佛播，法可以傳播、語言又可互通，每個人都可以證悟這世間的真理，這是「佛法」可貴的地方。

佛法，不是遙不可及的、超越眼身鼻舌身意、另外再創造的一個存在，絕對不是。

所以，當我們講「法從佛出」、「佛是法源」是對佛陀無限崇高的讚歎，佛陀帶給世間的貢獻，是佛陀的智慧，佛陀將他證悟的真理傳給我們，傳給每一個人，讓每一個人都可以得渡生死此岸到達涅槃彼岸，生死是可以超越的，這是佛陀創建的教法。

佛陀創建教團之後，弟子們照著佛陀的言教去修行，也有很多人開悟、證道，自己的苦得到解脫，也就再傳播給其他人讓其他人獲益，就這樣代代傳承，佛陀證悟的真理就這樣傳承下來直到今天。

一般講的「佛法」有兩種，一種是世間真理，一種是出世間真理。世間真理，本來如是的存在，例如生、老、病、死，這是世間的真理。「真理」，意思是普遍存在、每個人都可以體驗、驗證的；出世間真理，指可以不再受生老病死苦的束縛而得以超越，這出世間真理也是人人可以體驗、驗證的。這就是佛陀所證悟的真理：生死與生死的解脫。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_01_01-9:30-13:55。

◎釋悟因

王復問那先：「佛寧悉學知奉行經戒不？」那先言：「佛悉學知奉行經戒。」王言：「佛從誰師受經戒？」那先言：「佛無師。」¹

這一段對話其實是彌蘭王想要知道「佛陀的這些經戒是從哪裡來的？」

彌蘭王問那先：「佛陀真的完全地學習經典並奉行戒律嗎？」彌蘭王是在問，佛陀是跟誰學的？師從哪一位老師？不然，這些經與戒是從哪裡來的呢？那先說：「佛陀確確實實地、完全地學習了經與戒，他知道了，同時也親自奉行、體驗親證了這些經戒。」意思是佛陀也是從學習而來的。

於是，彌蘭王接著問：「佛從誰師受經戒？」佛陀從哪一位老師學習啊？

我們讀過韓愈的〈師說〉，師者，傳道、授業、解惑也。「師」，也有二種，經師、人師。〈師說〉是非常好的給老師定義的一篇文章。它說「聞道有先後，術業有專攻。」這也在說明老師是怎麼來的、學生是怎麼來的。

我們常說「弟子」，「弟子」是什麼意思？學生對老師自稱「弟子」，意指「如弟、如子」、「學在師後」，老師教導我、我從老師那裡學道。現在一般稱「學生」，向老師學習，我有些知道的知識，都是老師教給我的。

這裡，彌蘭王問那先：「佛從誰師？」佛陀知道這些經戒，他聽聞、學習、知道、奉行的這些，他是從哪位老師學的？那先言：「佛無師，佛得道時便悉自知諸經道。」²佛得道時，便悉數知道所有的經道。佛無師，是在說佛「得道」時。佛未得道之前曾經參學，不是沒有參學，但是佛陀得道的最後階段，佛陀是無師的。

佛陀最後的超越，完全地體悟、體證、親證宇宙的真理，佛陀是自己證悟、證道，這是源自佛陀內在深刻的覺醒與內省。「佛不如諸弟子學知佛所教，諸弟子皆當奉行至老。」³我們跟佛陀不一樣，我們的學習是從佛陀而來，我們所知道的，也是遵循佛陀所教導地去實踐，佛陀是我們的「法源」，我們的學習是從佛陀那裡來的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第14片光碟)-第六十四集-VTS_01_01-03:14–9:30。

(1) 《那先比丘經》卷3，大正藏32冊，CBETA，T32， no1670B，頁716。
(2) 同上註。
(3) 同註1。

◎釋悟因

佛陀以希達多太子之身出家，出家之後就不再與婦女行淫欲。於是彌蘭王就問那先：「假令佛如第七天王所行者，佛為第七天王梵弟子。」¹假如佛陀沒有世間的性生活，跟梵天王一樣，梵天王是離開欲界更上一重天的天王，那佛陀豈不是梵天王的弟子？

這不對啊！彌蘭王的邏輯似乎合理，可好像那個地方弄錯，弄顛倒了。

那先為了讓彌蘭王明白，佛陀與梵天王的不同，就問彌蘭王：「梵天王有念無念？」王言：「有念。」有念就還是有漏、有煩惱的凡夫。色界天在三界之內，當然還是有漏的。這裡要說的最大的不同，佛陀的念是無漏的。

梵天王由於果報的關係生在梵天，在三界的色界第一重天的第三天，可是如果離開這個地方，他的業報還是會現行的。「是故第七天王梵及上諸天皆為佛弟子。」²從有念無念、有漏無漏來判斷，佛陀的境界比梵天王高，所以梵天王以及諸天都是佛陀的弟子。

接著那先又舉個例子來說明：那先問王言：「鳥鳴聲何等類？」王言：「鳥鳴聲如鴈聲。」³「鳥鳴聲何等類？」鳥的叫聲要怎麼歸類呢？王言：「鳥叫聲如鴈聲。」那先就說「如是鳥為是鴈，弟子各自異類。佛亦如是，非第七天王梵弟子。」⁴如果籠統的說鳥叫聲是鴈聲，而其實各種鳥有各種鳥自己的類別，佛陀也是這樣，不是修梵行就可以籠統的說是梵天王的弟子。

那先指的「各有其類」，意思是各自有各自的修行法門、宗旨，各有所思、各有所行，宗旨歸趣都不一樣，不是修梵行就統一歸類說是誰的弟子。

佛陀對弟子的教誡、對弟子宣說的教法之中，也有修學梵行的教誡，而這類的教誡是與修行「無念」、「戒斷煩腦」有關，是從因地說的；而梵天的梵行是一種「果報」。同樣是梵行，卻是兩種類別。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_05_01-05:36-09:45。

(1) 大正藏第32冊，CBETA，T32，no.1670B，頁716。
(2) 同上。
(3) 同註1。
(4) 同註1。

◎釋悟因

王復問那先：「佛審如第七天王梵所行，不與婦女交會不？」那先言：「然！審離於婦女，淨潔無瑕穢。」¹

這段文字是一個轉折，表現出彌蘭王想進一步了解佛陀，他問那先，有關於佛陀聖潔的人格。彌蘭王首先問「佛陀真的像第七天梵天王那樣行梵行，與婦女不交會嗎？」那先回答：「是的，佛陀真的像第七天梵天王那樣純潔無瑕。」

「第七天王」，即大梵天王，為「色界」初禪天的第三天的天王。「梵所行」所行的梵法，即清淨法、梵行，指不與婦女行淫欲法。

「梵」字，在印度文中使用相當頻繁，如梵天、梵文，「梵」為形容詞，用「梵」字形容的事物，具有清淨、潔淨、聖潔的意思。

印度的婆羅門認為他們的種性是梵天的後裔，是從梵天下來人間，所以他們的文字叫「梵文」、「梵語」、「梵音」。其實印度信仰的「梵」，包含三大神明，濕婆神、毗濕奴神以及梵天。佛陀生於印度、建立佛教教團，因此借用印度的傳統用語，用「梵」字代表聖潔，例如稱讚「唱頌」是清淨的，就稱「梵唄」；行為是聖潔的，就稱「梵行」。

佛教所說的世界觀包括欲界、色界、無色界三界。欲界，包含欲界六天、人類、動物、生物等有情與無情界，上二界色界、無色界，二界遠離淫欲，沒有人界、欲界的性生活。

梵天王在色界初禪天的第三天，是沒有性生活的。佛陀如同梵天王不與婦女過性生活的嗎？這裡我們先講清楚，佛陀在出家前有娶妻子耶輸陀羅，那時他在家是有結婚的，他們育有一個兒子羅睺羅，這是人間的佛陀，還是太子的悉達多；但是他出家以後，就不再做這些事。

這意思很明白了，學佛可以有性生活，但是出家就沒有性生活。「審離於婦女，淨潔無瑕穢。」佛陀確實離於婦女，不與婦女過這樣的性生活。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_05_01-01:02-05:36。

(1)《那先比丘經》卷3，大正藏第32冊，CBETA，T32， no.1670B，頁716。