◎釋悟因

「沙門愛惜自己的身體嗎？」彌蘭陀王問那先。沙門是梵文音譯，意思是修道者。

佛教的修行者都叫沙門，但「沙門」是印度修道者的通稱，不是專指佛教的修行者。當年，佛陀在世的時候，反對婆羅門教。印度的時代背景，社會分四姓階級，婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅；其中，婆羅門是最上的，而婆羅門教在印度號稱權威至上，這引起其他宗教團體的抗議。佛陀領導的教團也是沙門團之一，是其中一派的修道團體。

沙門愛惜自己的身體嗎？這個身體一般叫做「臭皮囊」，還有另一個名稱「衣架子」。身體像掛衣服的「衣架」，如果沒有靈魂、沒有智慧，不知道為何而活，就道道地地是個衣架子，穿上什麼就像是什麼；也像「臭皮囊」可以一直灌東西，灌了好東西可以撐門面，撐著好看。

不過，門面好看，灌進去的好東西，從皮膚毛孔滲出來的卻是臭的，拉的也是臭的。

以前老和尚開示會對居士說：你們喜歡吃葷，說雞排要怎麼醃、怎麼泡，要醃8個小時、10個小時，等一下你吃到嘴裡、剔個牙，唉呀，怎麼這麼臭！是香的還是臭的？是臭的。只那麼一會兒的功夫，牙縫裡的食物就被腐蝕得臭不可聞。所以，煮得再香，經過我們身體，再出來就有身體的味道。身體、皮膚的毛細孔，天天都要清洗。我們一天做多少公務事？其實，一天更多的時間是侍候自己。

當年我為什麼出家？就覺得生活瑣事、麻煩一堆，衣服洗了掛太陽底下曬，傍晚收下來，沐浴後又穿上。怎麼那麼麻煩！我母親就在幫人家做衣服，媽媽的手藝非常好，一塊好好的布料剪成七零八落好幾塊再縫起來；我那時看媽媽的客人來取衣服，帶新衣回去都喜滋滋的，又有新衣服攞弄囉，我卻覺得怎麼這麼忙！穿在身上再脫下來洗，洗了又掛，掛了又洗，天天忙，忙著服侍自己的色身。世人喜歡的，我嫌煩，我覺得我是一個無聊的人。

什麼叫愛惜身體？一個臭皮囊而已，愛它作甚？另一個是衣架子，穿衣服的衣架子，我現在穿的袈裟也是衣架子。說臭皮囊或者說衣架子，不是在說你們，我們都一樣的。事實上穿袈裟的衣架子還要更加充實內涵，否則對不起這衣架子。

王復問那先：「沙門寧自愛其身不？」⁽¹⁾寧，難道。沙門難道會愛自己的身體嗎？那先言：「沙門不自愛其身。」⁽²⁾沙門不會愛惜自己的身體，我們都把身體看成是臭皮囊。王聽了很是吃驚，這是為何？於是問道：「如令沙門不自愛其身者，何以故？」⁽³⁾假設沙門不愛惜身體，我是不相信的。因為「自消息臥欲得安溫軟，飲食欲得美」⁽⁴⁾。息臥，休息睡覺，修行人還是要休息睡覺，躺下來的時候，還希望睡得舒服一點，棉被又輕又軟，最好床不要太硬；「飲食欲得美」，吃的食物是不是豐盛還是其次？最好合乎自己想要的的口味。一個是睡覺，欲得安溫軟；一個是飲食、衣服，衣服穿起來不要感覺那麼粗糙，天氣涼了，應該可以加點衣服，最好穿起來厚薄剛好適合身體的需要。「飲食欲得美」，吃的時候，「美」，什麼意思？是大塊的叫美，還是切得細細的叫美？還是吃的時候口感特好？會煮菜的大廚可總合一句色香味俱全，可能美食家還覺得不夠，最好點個蠟燭，還要高腳杯、燈光、插花，增加色聲香味觸種種情調。「善自護視，何以故？」⁽⁵⁾又好吃、又好看，又好好的保護著這個色身，這是為什麼呢？這是彌蘭王的反問。彌蘭王說，我不相信那先所說「沙門不自愛其身」的說法。

又嫌它是臭皮囊，又飲食息臥如此「善自護視」，豈不自相矛盾？

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_02_01-01:06-10:50。

(1)《那先比丘經》卷3：大正藏第32冊，CBETA，T32，no.1670B，頁716。
(2)同上註。
(3)同註1。
(4)同註1。
(5)同註1。

◎釋悟因

佛門的修行，有一種「觀想」法門，觀想的訣竅，最重要的是要選取一個觀想的對象，稱為「所緣」。在南傳佛教的禪法裡面，設有四十一種所緣，其中最為大家熟知的就是觀「呼吸」，以呼吸為所觀的對象；另一個相當重要的觀法是取「佛相」為所緣。無論觀呼吸，還是觀佛相，當取相 成就所看到的所緣，都會是一團「光」，而不是什麼形相。這個呈現的「光」，在禪修法門也稱為「禪相」。

當我們的心安靜下來審視內心，也會看到這個光。當禪相的「光」出現之後，你不要執著在光的上面。如果執著在光，就會障礙自己的修行。

這「光」原來是我們內心的顯現，是內心的光。事實上，我們可以凝聚我們的心力，如果以佛相做觀的所緣，一段時間之後，觀想成就禪相出現，那時，佛在哪裡？佛就轉化成為你自己身心的光。這就是用功。

我講一個故事，最近才聽到的。

有一個阿嬤帶著孫子搭車，這件事發生在國外，阿嬤是白人，孫子也是白人。孩子看著司機，司機是黑人，孩子不樂了，吵著要下車，「黑人開車ㄟ，黑人是壞人。」黑人一定就是壞人嗎？無論如何，那孩子就一直吵著要下車。阿嬤聰明又機智，跟孫子說：「孩子！我們家的庭院，常常買花的種子來種，那些種子都是黑色的ㄟ。可是你知道嗎，我們把種子種下去之後，它們開的花什麼顏色都有，而且非常非常地好看。你看過的，記得嗎？」孩子瞪大了眼睛盯著阿嬤，用力的點頭說：「對哦！真的ㄟ！」阿嬤問：「黑色的都是壞的嗎？」孩子回答：「不是。」阿嬤又說：「這個人幫我們開車，他皮膚黑，就一定是壞人嗎？」孩子搖頭，不再吵著要下車了。

這故事有什麼寓意呢？如果一個社會常常用既定的框框來看事情，白的、黑的、紅的，就會如同孩子那樣的評斷；同樣的，用既定的眼光來看佛陀，佛陀涅槃就如同一般人去世相同沒兩樣。佛陀涅槃，祂去哪裡了？佛的智慧永垂不朽，無形無相、沒有方所，但，這是可以驗證的，這才是佛陀的智慧之光，是佛陀出現在世間給我們的無上法寶。
我們要去見證佛陀的智慧之光，而不是去尋找佛陀在哪裡。有時，佛陀跟我們在一起、在你眼前，你也看不到，我們還會跟他吵架；人家不跟你吵，你看著還不舒服。

有時候，我們可以說：佛陀隨時都在人間，也隨時都在我們左右。

大家不妨偶爾暫時放下手邊的忙碌，暫停幾秒鐘，看看內身，或者掃描身體……。

總之，不要以形相去看佛陀在哪裡；把形相放下、放鬆心情，放下心來看看，佛陀為我們指出來的那一片光在哪裡。

文章出處：那先比丘經75則／悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)VTS_01_20:08-25:40。

(1)「取相」，禪修專有名詞。當所觀的所緣清晰、明確的在眼前，且可以不動、不變，持續至少3分鐘以上，這叫做取相。取相之後還要持續的觀察所緣，直到所緣可維持不變至1小時-3小時，就是取相成就。

◎釋悟因

我們塑一尊佛陀，我們看這尊是不是佛陀？是或不是？如果當年佛陀說法，聲音有流傳下來，那是不是佛陀的聲音？我現在講話，這是不是悟師父的聲音？你把我的話聽進去了，後來你捕捉那聲音、追尋那個影子，那聲音是不是悟師父的聲音？哦！那是你自己的影子，不是悟師父的聲音。

《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」⁽¹⁾「如來」是佛陀的另一個稱號，意指如如不動、無來無去的意思。你想知道佛陀在哪裡？你在自己心中畫一尊佛不就結了，還需要別人為你指出佛陀在哪裡嗎？我如果說：「佛陀在天上。」你會再追問：「天上的哪個地方？」我說：「佛陀在虛空。」你會再追問：「虛空在哪裡？」我們的心實在很忙，必要指出一個方所才稍歇。

佛陀在哪裡？《般若經》是這樣交待：「無所從來，亦無所去。」⁽²⁾不管是用畫的、寫的、刻的、雕的、攝影的，都只是世間的一個影像而已。

回過頭來，如果你說：「我沒看過佛陀，很想知道佛陀長什麼樣子，就畫一尊佛陀，每天膜拜祈禱，有時半夜作夢佛陀會示現哦！」這我相信，心境虔誠佛陀就會出現。

甚至有的人生病開刀，跟我說他手術的時候看到佛陀。有一位居士，頸椎不知道是第幾節走位必須開刀。醫生為他手術開了二十多個小時，他一直處在麻醉的狀態，後來醒過來的時候，他說他看到一道白光通過，他說他看到佛陀。我說：「你真的善根很深厚。」後來沒多久，幫他開刀的醫師就退休了，為病人手術動不動一、二十個小時，身體也撐不住。那位居士說他看到佛陀，我問他：「你能告訴我，你見到的佛陀是什麼樣子？」他說看得很清楚。我希望他多說一些，無奈他只能敘述「就一道光，看得很清楚」。

一個在修道上用功的人，在臨命終時可以看到阿彌陀佛來接引他，這是我親自參與的。由於對阿彌陀佛的虔誠，臨命終時，他看到阿彌陀佛來接引他了，問眾人：「你們有沒有看到？」確實很多人也都看到了，而且聞到空中飄來的香。只是，是不是阿彌陀本尊的樣子，我也不敢說。

《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來不可以形相音聲去求得，但是如果我們內心平靜，心中有佛，每個人心中所現的佛像是不是同一尊？正所謂千江有水千江現月，我不敢說是否是同一尊，也無從去驗證。

「佛泥洹去」，對創始者的崇敬與尊奉，在宗教信仰、宗教情懷的氛圍中，一個人在心安靜下來的精神提升，抑或者透過禪修、念佛、觀想佛，他確實可以看到佛陀顯現。誠然，每一個人所見當會有所不同，同時，個人當下所見的影像可能一直停留不變嗎？也不是的。

「泥洹」，是佛陀智慧、自在的呈顯，是人格的完成與圓滿，永遠是我們心中至高無上的存在，佛陀不是在某一個地方駐留，也沒有一成不變的形相，就像鴦掘摩羅一路追殺佛陀卻總是追不上；那時鴦掘摩羅見到的佛陀，就只是他永遠追不上的一團光而已。

我們說佛陀，有時候在說色身老比丘的佛，有時候在說佛陀修法以後的佛，而般泥洹的佛，在我們心境不相符、不相應，事實上永遠是看不到的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)VTS_01_10:25-19: 57。

(1)CBETA 2024.R2, T08, no. 235, p. 752a17-18。

(2)《大般若波羅蜜多經》卷387〈70 不可動品〉：「無所從來亦無所去」(CBETA 2024.R2, T06, no. 220, p. 1001c23)。

◎釋悟因

王復問那先：「審有泥洹無？」那先言：「審有。」王言：「那先寧能指示我，佛在某處不？」那先言：「不能指示佛在某處。佛以般泥洹去，不可得指示指示見處。」那先言：「譬如人然大火，以即滅其火，火寧可復指示知光所在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛以般泥洹去不可復知處。」王言：「善哉。」⁽¹⁾

以上《那先比丘經》原文，標點為作者新加。這段文在討論：佛般涅槃後去哪裡了？

佛陀滅度後，弟子們看不到佛陀的身影很是思念佛陀，總想知道佛陀在哪裡？後世的彌蘭王知道佛陀的偉大，也是這樣問那先：「佛陀究竟在哪裡？」

不過，彌蘭王先問：「審有泥洹無？」，「審」確實，「確實有泥洹嗎？」泥洹，梵音 nirvāna，中文譯作「涅槃」，原文的意思是：一切苦都滅盡、一切煩惱都止息。這是一種修行獲得解脫的境界。也就是：生死煩惱苦迫都根除的狀況叫做「涅槃」。

「泥洹」中文也譯作「圓寂」，通俗的講，指一個人修道成就，一切苦解除、一切煩惱止息，身心達到完全安寧的狀態。

彌蘭王問：「確實有泥洹嗎？」那先肯定的說：「確實有的。」

彌蘭王又問：「那先！你能幫我指示佛在某處嗎？」

確實有泥洹，佛陀般泥洹去了，那佛陀去了哪裡呢？思慕佛陀、想念佛陀總希望有人能指示佛陀的去處。佛陀在哪裡？不要說彌蘭王想知道，我們也想知道。

可惜那先的回答讓眾生的盼望落空了。

那先回答：「不可得指示指示見處。」無法指示佛陀在某處。我沒辦法為你指出佛陀在什麼所在，在哪一個地方。「佛以般泥洹去」，「般」讀ㄅㄛ，「入」的意思，因為佛陀進入涅槃的境界，那個境界是圓寂（圓滿、寂滅）、沒有痛苦、沒有煩惱。不可以六識身：眼、耳、鼻、舌、身、意識等六根的見聞覺知得以知之。

接著，那先以火滅為喻：「譬如人然大火以，即滅其火，火寧可復指示知光所在不？」

譬如有一個人燃了大火以，「以」，完結，做完了這件事，「即滅其火」，馬上就把火熄滅。火滅的時候，火還能指示人們，讓人知道火光跑向哪個地方嗎？

我這裡另舉一例，待會我請人把電燈關掉，你會問「光跑哪兒去了？」嗎？你不會這麼問，你知道：關掉電燈等於把光源切斷，電不再來，光也在剎那間消失。「光跑那兒去了？」這問題本身無法成立。

誰能知道「光跑哪兒去了？」，「不可知處」這是彌蘭王回答。不可能知道那個光跑哪兒去了。於是那先接著說「佛以般泥洹去，不可復知處。」佛陀也是這樣，因為佛陀進入涅槃了，我也不知道佛陀去了哪兒。王言：「善哉。」

「佛般泥洹去」就是佛陀進入止息煩惱、沒有痛苦的境界，苦的止息猶如火的熄滅，不可能知道那火光哪兒去了。

然而，我們總想知道佛陀進入涅槃是去了哪兒，這是我們的執著。在《金剛經》明確的說出這問題的答案：佛「無所從來，亦無所去」。

佛陀在人間，從「迦毘羅衛國」來，從菩提伽耶苦行林來。有來有去啊！這是我們的世間。你從哪來？從家裡來，回哪去？回家去。這裡講的是色法，色法有色法的依處。

但是，當講到「心」，心從哪來？智慧從哪來？心與色是不一樣的層級。同樣的，「涅槃」講的是佛陀的智慧、佛陀的自在，就是這樣，佛「無所從來，亦無所去」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)VTS_01_01:05-10:25。

(1) 大正藏第32冊，《那先比丘經》卷3，CBETA，T32，no.1670B，頁715-716。

◎釋悟因

在佛法的修學，菩薩道的領域之所以被稱揚，無他，只因為存活的世間不是我們單獨一個人。

我們存活的世界，除了我們自己、家人、朋友，還有花草樹木、鳥木蟲語、風風雨雨等大自然的世界，以及城市巷道、陸海空交通等各種人為的建設，這些，大大小小、點點滴滴，構成我們存活的世界，整體看來是那樣地豐富，也那樣的一直陪伴著我們。

所謂「佛法」，很多人以為「佛法」講的是多麼高深的境界，不！佛法講的是這世間的真實！一花一葉，一草一木，都是屬於「我所」的範圍。所以，「境界愛」是我們對身邊的這些有情、無情世間的愛護。

三種我愛，以我愛為核心，愛自己並且以無染的心擴及菩薩道的精神，擴及「境界愛」，愛護我所生存的世間，以及其中包羅萬象的世界；「後有愛」對未來充滿憧憬，希望來世有更好的收成、並且具有更強大的力量可以擴及到來世以及與我有緣的人，大家一起建造更美好的世界。

說到自體愛，彌蘭王問那先：「沙門寧能自愛其身不？」沙門可以愛惜自己的身體嗎？⁽¹⁾都說出家人要看破放下，既然要看破放下，修道人可以愛惜自己的身體嗎？那先回答：那是一定的啊！肯定是要愛惜身體！首先，身體是修道的「法器」，出家以後作為佛教的「三寶」，你更要珍惜自己的色身，藉著身心的淨化來實現佛法託付給你的理想、使命，而這也是你出家的目的。就像佛寺大殿的各種法器：大磬、木魚、大鐘、大鼓，對著法器敲一下就有聲音，那是弘法的工具，所以法器必需珍惜照顧。

還有一個情況，我常問居士一個問題：身體這個法器如果壞掉怎麼辦？(眾答：需要修理)，僧寶的法器由誰來修理？由共住的團體、常住負責修理，同時，護法的居士也需要護持讓他健康起來。這就是「愛護」。

愛惜法器，為了讓它發揮法器的效能，並不是愛惜你這個臭皮囊。我們常說身體是臭皮囊，說真的，三種我愛從菩薩道的精神來看，它們其實是一體、無法分割的。

以自體愛為核心，把自已的身體保護得非常好，對別人卻不珍惜，這說不過去，因為境界的一切是與我息息相關，是自我的擴充，無論是有情、無情，盡我們所能讓自己所處的環境更加完善，豈不是自他兩利？而後有愛，不論是修行、從善，不只要照顀這一世，佛法的觀點不是斷滅論而是生生世世，所以修行、從善都要持續的去做、無有盡時，這樣生生不息、綿延不斷的盡未來際，更加美好的來是可期的。

佛教所說的業果、業報，常說善有善報，惡有惡報，明明正面、反面都講，偏偏一般人傾向落在負面的這一面來看，結果變成害怕業果，多做多錯、少做少錯、不做不錯，這是「少事少業少煩惱」的論調，其實不是這樣的，世界觀不是只有這一個面向，我們活在世間還是要「行其所當行，止其所當止。」這才是智慧，也才有儲備未來邁向圓滿佛智的可能。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_04_01-17:00-21:46。

(1)《那先比丘經》「沙門寧能自愛其身不？」大正藏第32冊，CBETA， T32， no.1670A，頁700b。

◎釋悟因

彌蘭王問：可以預知來世生於何處嗎？這是「後有愛」⁽¹⁾的例子。我愛的其中一種。

人對自己的愛有三種面向，自體愛、後有愛、境界愛。

第一種「自體愛」，愛護自己的身體、愛護自己的生命不要愛傷，生病了懂得照護自己。「自體愛」，最容易檢查的，拿照片看是先找自己還是先找別人？先找自己，看自己是站在哪裡，然後，這一張照片照得好看不好看，有沒有精神？哦！這張照片看起來老了些，還是喜歡年輕的自己……以前常常說這叫我執，其實愛護自己是對的。

第二種「後有愛」，當我們問有沒有來生？有沒有下輩子？這是對來生的渴望。如果沒有下輩子，也想著把自己的理想託付給下一代；如果沒有下一代，也想辦法把自己的理想傳授給學生，這是「後有愛」。經典裡彌蘭王不斷地問：有沒有來輩子？彌蘭王把國家治理得很好，他希望自己國家的建設有人能傳承下去，也希望來生自己還能看到這些成就。

「後有愛」是每一個人都有的，死後你想不想去極樂世界？想。這是對來生的渴望，也是對生命的不捨，本來生命是不斷延續的，你還沒有想要結束你的生命，我還想要到阿彌陀佛的世界，最好也到東方琉璃世界走一走，到哪個佛國去看一看，這是「後有愛」。

第三種「境界愛」⁽²⁾，從自身的愛擴及對身外的人、事、物，愛屋及鳥，你愛你的兒女、妻子、住家、車子……你的念珠、你的眼鏡，這些全部打包成為你的一部分，甚至包括你兒女的朋友、同學，你愛自己的身心世界，也擴及身外環境的喜愛。

「境界愛」，有時也超誇張的，凡是歸到你眼皮子底下的，包山包海，統稱「我的」。

我的「來生」，被劃歸到「後有愛」。

我家的小狗、大狗，我家的環境，我住的城市……這些都是「我的」、「我所有的」，有時候說這是執著，不過，這些執著也來自善念，現代人更考慮我住的環境、地球以及地球的未來。

夏天氣候熱爆，不只身心燥熱不舒服，熱效應也引發地球暖化、海水澎漲上升，生養在北極的北極熊少了冰寒都快活不下去了，於是社會大眾開始討論汽油燃燒帶來的污染，反省著是不是少燃燒汽油，以免汽車的煙囪老是要放鳥賊。這「境界愛」不見得不好。

有人呼籲環保、愛護地球，有人質疑化學工廠排出污水、排到小河大圳浸蝕土壤，這些土壤種出來的蔬菜，還能是有機蔬菜嗎？社會大眾也開始思索：是啊！我們居住的環境被污染，我們自己也要付出一些責任。

「境界愛」如果用佛法來說，會認為這是「執著」，不過這是從遠離塵垢的面向來說的，如果往好的面向來說，從小我的愛放大到大我，整個共同體建立共識、共同改善，讓大家共同來使用一個更健康、更久遠的地球，這是應該的，也是相當美好的一件事。

我這樣講是朝向菩薩道的方面。菩薩行也是走向菩薩道的道路。

在台灣早期我所看到的，巷口的垃圾堆和塑膠袋都是一大堆，誰都可以往那邊丟垃圾，現在景觀不一樣了，乾乾淨淨的。以前巷口的垃圾堆，一次颱風可以把垃圾沖到水溝、沖到大小河川然後流到大海，常說大海納百川，現在大家已經知道，大海的水族也受不了這些污染而身中塑膠毒害、染上疾病。原來我們人類是製造垃圾的機器。
我們喜愛我們的環境、享用環境的同時，也共同來愛護環境，這是天經地義。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_04_01-09:32–17:00。

(1) 後有愛又稱當生愛、後生愛，
(2) 境界愛或稱環境愛。

◎釋悟因

王復問：「人當於後世生者，寧能自知不？」人知道自己將來會再投生嗎？他自己知道嗎？

那先言：「其當生者自知。」這個人自己知道是要投生的。

可投生到哪裡去？最好事先知道。可那先說不可預知生於何處。

王言：「何用知之？」怎麼知道會再投生呢？

那先言：「譬如田家耕種，天雨時節，其人寧豫知當得穀不？」

那先舉個譬喻說，有一個農夫在田裡灑播稻種，下雨了，農夫知道他以後有稻子可以收割嗎？可以或不可以預知？有時可以預知，有時不可以；颱風若來，就可能收割不成了。不過，也不是天天刮颱風，所以照常理推斷，有耕耘就有收穫，風調雨順，老天必然保佑五穀豐收。

王言：「然，猶知當得穀多。」那先言：「人亦如是，人當於後世生豫自知。」王言善哉。⁽¹⁾

彌蘭王說：這是自然，播種的農夫知道這一年努力下來所得的稻穀必然豐盛。

那先說：人也一樣，知道自己這輩子勤奮努力，來世就會投生到好的地方。至少沒有殺人放火、偷盜搶劫，不致於墮落到三惡道那麼離譜。

顯然，萬事都無法保證，其中也隱藏著不可預知的變數與風險，即使機率微乎其微！

所以，學佛以後一定要珍重珍惜保有人身。有的人很有趣，不知道頭腦是怎麼想的，看到小狗很可愛，心裡就想「我下輩子做狗好了。」是不是想得太天真了？也不掂量掂量自己有多少福報！萬一福報不足做了流浪狗，可就沒人疼、沒人抱。即使福報好有人疼，做狗也是不能自主的，寵物的自由是人的賜與。

生而為人，可以讀書、知書達禮，可以自我覺醒。

孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希？」人與動物的差別也沒多大，不同的是人有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。這些是生而為人才具備的特質。

佛經說人有三種特性：憶念、梵行、勤勇。其中，「憶念」與認知、覺知、省察能力有關。人有覺知的能力，這是最可貴的。第二種「梵行」，與慚愧、清白、品行有關，一種懺悔心，應該做的都做了，仍然覺得做得不夠好、不夠圓滿，總有一種虧欠的感覺，可不可以再認真多做一些會更好，這種反省的力量是為梵行。第三種「勤勇」，一件事因緣條件不足，眼看無法完成，還是會想盡辦法完成，這是意志力。人類文明不斷改善、推陳出新，就是這種勤勇的力量。

有一句玩笑話說：「人比蜜蜂、螞蟻勤勞。」在所有動物之中，蜜蜂、螞蟻的勤勞可謂眾所皆知，但是與蜜蜂、螞蟻相比，人的勤勞更甚。

人的價值超越動物，能力也非動物可比。鳥做個鳥窩，巧奪天工，漂亮得不得了；蜜蜂做個蜂窩，也是巧妙異常，令人歎為觀止；可牠們不會做電腦、程式設計，不懂得設計高鐵、飛機。人除了勤勞，還懂得運用智慧解決難題，想盡辦法改善缺陷，以求精益求精、盡善盡美。
看來，投生做人是相當完美的。

可是，人類發明製造飛機，卻也有人運用這些發明製造戰爭，讓人死傷無數，走向毀滅。毀滅性的傷亡，大多數人是不樂見的。因此，就有人呼籲和平會議，大家坐下來談判，怎樣才能獲得多邊、最大化的利益。這是人特有的理性、具有覺知、反省的能力。

人類也是愛護生命的，不只愛護人類，也愛護動物，講護生、環保。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_04_01-02:40-09:32。

(1) 出處，大正藏32冊，CBETA，T32，no.1670B，頁715。

◎釋悟因

我們一般人都很喜歡算命，上廟堂抽簽卜卦、看紫微斗數或者從網路看星座老師解析命盤。你曾經算過命嗎？可曾想過自己為何喜歡算命？

佛教講善惡、因緣、果報，果報確實存在，即使成聖成賢在業報尚未實現之前，果報都還在。所以，每個人的未來就像懸在天際的命盤，形成一幅奇異的景象，吸引好奇之人趨前觀看。我不是特別強調「果報」，只希望各位在當下感受那一股力量，是有一股生命力在推動著我們。

這股力量如果仔細體會，會發現它們都不盡相同，而且大多數的屬性是支配性的，這讓你感受到一種身不由己、挫折的感覺。有時你感覺那一股力量剎那就要噴發，卻一下子消失不見。你可能疑惑它們消失了？哦，不！它們還在你自己的身上，不會消失，可能只是暫時被壓抑到潛意識裡。有時你感覺業果好像消解了，其實不然，你七抓八抓，它們又回到你自己的身上。

總之，業報在你身上，在還沒有承受果報之前，它們是不會消失的。

彌蘭王問言：「那先寧能分別指視善惡所在不耶？」那先言：「不可得知善惡所在。」

知道果報一直都在，彌蘭王就問那先：「是否能指出那些果報會在哪裡發生？」那先回答：「不可得知。」

接著反問彌蘭王：「樹木未有果時，言：『寧能分別指視言其枝間無有果？寧可豫知之不耶？』」王言：「不可知。」

樹木還沒結成果實，就問人：「能否指出哪根樹枝之間有沒有結果？可以預知果實會在哪裡發生嗎？」彌蘭王想了想，很快地回答：「不可預知囉！」

那先言：「人未得道，不能豫知善惡所在。」

那先總結說：「對啊，只有得道之人才能預知善惡果報所在，一般凡夫之人善惡隨心，心念隨著外面境界轉動，這就使得業果隨時改變。因此，果報會在哪裡發生，凡夫之人是無法預知的。」

彌蘭王聽了說：「善哉！」⁽¹⁾那先說得真好啊！

造作善惡業因，今生、來生或多生乃至多劫之後一定會結果，轉化成一股力量在生命裡蓄勢待發。這股力量如果遇到好因緣、好環境或者好的境遇，業果還沒呈現，它的業果就改變了。

人們一般總想預見未來，看看未來自己會變成什麼樣？但是要預知未來，那先說那是不可能的。除非卜算之人得道，能看到自己，也能測算別人，否則卜算未來是不可能的。

其實，一般人的心思可以想像，愈是命運不濟，愈是想算命！愈是沒錢，愈想去卜卦，讓算命仙師卜算一下未來何時能時來運轉、錢運滾滾來。

找仙師算命，無非是想看看未來自己的命運會不會好轉。說真實的，「算命」這事兒是可以卜算，不過，只能卜算過去，不能卜算未來。因為，過去是已知、曾發生的事實。

未來的命運是會變化的，有個通則，我們的心是可能改變的，遇到外在的境界就好好地看住自己的心，現前出現的可能是災患、禍害，也可能是機運，當下善自抉擇；如果是善的、好的機運，好好地把握，可能從此改變一生！

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(1) 《那先比丘經》卷3，大正藏第32冊，CBETA T32，no.1670B，頁715。

◎釋悟因

佛陀晚年的時候，提婆達多向佛陀討要教權，他說：佛陀年紀大了，請佛陀把教權讓與他，由他來當教主領導僧眾。佛陀說：領導教團是與「境界」有關，而與世間的政治領導不同。世間是國王統領臣民，治理天下，而宗教的領導是帶領群眾建立正確的信仰與知見。當時，佛陀說了一句垂世名言：「我尚且沒有把教權付囑舍利弗，怎麼就付囑於你了？」⁽¹⁾

提婆達多是阿難的哥哥、佛陀的堂弟，也是佛陀的弟子，佛陀是提醒他要有自知之明⁽²⁾。

舍利弗是佛陀座下智慧第一的弟子，佛陀曾經在眾僧中說法時背疼發作，就告訴舍利弗：「（汝）為眾僧說法，我今背痛小自停息。⁽³⁾」可見佛陀對舍利弗的欣賞與重視。

被佛陀拒絕的提婆達多不死心，就用害佛的方式欲置佛陀於死地、好逼迫佛陀交出教權。例如放出醉象蹴踏及山頂推落石等。大象是阿闍世王養在宮中作戰鬥用，提婆達多說服阿闍世以酒醉象增其暴力，但終被佛陀攝化⁽⁴⁾。落石是趁佛陀經過靈鷲山，從山頂推落大石要砸死佛。

結果落石沒砸死佛陀，而有碎石砸到佛陀的腳趾。腳趾頭受傷會不會痛？會。但是佛陀說他沒有生煩惱。傷口要不要包紮？也要啊！這是佛陀的「舊業」，我們怎麼看待這件事？不見得佛陀成道了過去欠人家的舊債就一筆勾銷；同樣的，前世所修的善業和功德，也不會就此消失。

再者，有業因要承受果報時，未必是多大的痛苦或災難，也可能以鬧劇收場。

當年佛陀遇提婆達多奪權的糟心事，提婆達多後來使用手段，以「捉籌」⁽⁵⁾的方式吸收五百新學比丘，帶他們到伽耶山別立教團、別作羯磨──這是破和合僧啊！阿難及大眾眼看舍利弗和目犍連也跟去了，內心很是焦急。佛陀說：「莫急！他們是去做利益事。」⁽⁶⁾怎麼說呢？原來提婆達多看舍利弗來了，就模仿佛陀背痛「令舍利弗為眾僧說法」，自個一邊歇息。舍利弗即示意目犍連合作，一顯神通、一說無常法，令大眾心生厭離；而後接著說苦集滅道四聖諦，令在座比丘得法眼淨、證初果。舍利弗說：「座中有世尊弟子者便隨我來。」於是又把五百新學帶回佛陀的座下⁽⁷⁾。

生命裡禍福相倚連綿不斷，但我們所修的善行與功德都在。只不過，這輩子生而為人就有「人身」可能遭遇的痛苦，生、老、病、死、怨會、愛離；回過頭來，這一路走來也會遇到很多善知識、善人陪伴，因為我的「因」加上他們的「果」與「助緣」，就這樣因緣和合，一股力量一直陪伴著我們走過來。這是世間的美好！

永遠有一股力量在帶領著我們往前走，儘管有時遇難、走得孤寂，總歸有親友、同參、雲彩與日月相伴。當你看到無常油然生起飄零感時，你試著去感受生命裡那一股推動力，你能感受到那一股力量，同時，你也能感受到那股力量來自哪裡。

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(1) 此事載於《大般涅槃經》卷31〈迦葉菩薩品 24〉，大正藏第12冊，CBETA，T12， no. 375，頁 812。)

(2) 提婆達多要出家時佛陀曾勸他不要出家。《佛本行集經》卷57，大正藏第3冊，CBETA，T3，no.190，頁918。

(3) 佛陀讓舍利弗代為說法，典故出自《四分律》卷46，大正藏第22冊，CBETA，T22，no. 1428，頁909。

(4) 《增壹阿含經》卷9，大正藏第2冊，CBETA，T02，no.125頁590-591。

(5) 捉籌：以取籌的方式算人數，以一籌為一人。

(6) 出處《四分律》卷46，大正藏第22冊，CBETA，T22， no. 1428，頁 909- 910。

(7) 出處，同上。此經中佛讚歎舍利弗這是「第二破」提婆達多，佛以天眼見過去舍利弗亦曾破提婆達多。

◎釋悟因

有業一定會受報，不過在受報的過程還是可能有些因緣轉變。我舉一個例。佛陀有一位弟子央掘摩羅⁽¹⁾，「央掘摩羅證阿羅漢」是佛教很有名的一個典故。

央掘摩羅開始修道是跟隨一位婆羅門。有一天老師受國王邀請入宮，師母喜愛央掘摩羅，就藉機向央掘魔羅求歡好，央掘摩羅以求道遠避，師母羞愧就自毀形像、衣衫凌亂，老師入門見狀問其緣由，師母控訴說是央掘摩羅羞辱於她。於是，老師訶責央掘摩羅：「你毀辱尊長，不能成為婆羅門升天，需殺千人⁽²⁾才能成為婆羅門──殺一人截其一指，直到掛滿『指鬘』罪業才懺除。」⁽³⁾於是，央掘摩羅依教奉行。

央掘摩羅本名叫「一切世間現」，十二歲的時候，無論長相、體能、身相都相當出眾，而且聰明有辯才、能言善說。後來長大從師，誤入岐途，開始滿大街殺人，就被稱為「央掘摩羅」──指鬘，央掘 Anguli，手指頭的意思；摩羅 mala，花環花冠的意思。

央掘摩羅所在的地方是舍衛城北方的小村莊，不說村裡的人看到央掘摩羅都躲得遠遠的，「指鬘」的事蹟更震動整個憍薩羅國，所以人民紛紛入宮請求波斯匿王處置；而舍衛城南方佛陀所住的祇園精舍，眾比丘們乞食也都小心翼翼地迴避，以免不小心撞上。

一天，央掘摩羅數著指鬘，還缺一個，剛好央掘摩羅的母親思念兒子，做了好吃的要送給央掘摩羅。央掘摩羅遠遠看到就要上前殺母充數，佛陀知道央掘摩羅殺了很多人，現在逼得殺母，而殺母和殺一般人罪業是不同的，就現身在央掘摩羅的母親面前，讓央掘摩羅殺他。央掘摩羅的大刀就轉向佛陀，佛陀轉身就走，央掘摩羅大步向前，可不知怎地，央掘摩羅步步緊逼卻總追不上佛陀。後來實在追得太累了，就大聲呼叫：「瞿曇⁽⁴⁾！你停下來！我不殺你了。」佛陀回答：「我早就停下來了，是你沒有停下來。」

央掘摩羅也是宿世善根，聽到佛陀說的話就問佛陀：「明明你還在行走，為何你說你已經停下來了？」佛陀就為央掘摩羅說「止」、「寂」的意思。央掘摩羅當下就開悟了，馬上棄刀歸依佛陀，並請求在佛陀座下出家。當央掘摩羅侍從佛陀回到祇園精舍時，央掘摩羅已經證入四果阿羅漢。

央掘摩羅請問佛陀，他要如何悔罪？佛陀安慰他說：你安心的在僧團修行就好。

波斯匿王聽說佛陀度化指鬘很是驚奇，知道佛陀有大德大能來感化央掘摩羅，也就對央掘摩羅修供養。可是一般人哪能忍受這個大魔頭，他毀掉多少人的家庭，所以每次央掘摩羅出門托缽，就群聚拿石頭砸他、打他。央掘摩羅每次托缽不得，還被打得遍體鱗傷，回來就跪向佛陀懺悔，說：「佛陀！我很痛！」佛陀肯定他：「是的！你還要再付出多一些，才能撫平人們身心的傷痛。」

所以，證阿羅漢果不是從此太平無事，還是要受報的，但他已沒有痛苦、不生煩惱、沒有報復的心，也不再有一念的痛感。央掘摩羅是用自己身心氣質的轉化，來轉化人們對他產生的怨念與報復。

(1) 或寫為央掘魔羅。央掘摩羅多被譯成「指鬘」（以很多手指做成的髪鬘）。

(2) 「千人」或「百人」譯本不同，「百人」出《佛說鴦掘摩經》，大正藏第二冊，CBETA，T02，no118，頁508。

(3)「千人」出《央掘魔羅經》卷1，大正藏第二冊，CBETA，T02，no120，頁512。

(4) 瞿曇，是梵音 Gautama 佛陀的族姓，當時印度一般人或稱佛陀的姓來稱呼佛陀。佛陀十號是弟子對佛陀的敬稱。