◎釋悟因

「王復問：今那先當復於後世生耶？」

蘭彌陀王又問那先：「那先比丘你還會再到後世去投生嗎？」

那先報王言：「用是為問？我前說已，如使我有恩愛者後世當復生，如使我無恩愛者不復生。」

「用是為問？我前說已。」那先回答彌蘭陀王：「這問題我前面已經說了，不用再問。」

「如使我有恩愛者，後世當復生。」如果我們還有恩愛、愛念，這「愛」就會引導我們再投生後世。

「愛」的範圍包含很廣：欲望、貪欲、願望，我想往前走，當然前面的路就在前方等著我們。

「如使我無恩愛者，不復生。」如果我們不再有恩愛、愛念，就沒有前面的路在那兒等著我們，當然，後世也不會再生。

所以什麼是構成我們往下走的因緣？是你自己牽引著自己。這是佛教的理論。佛教理論的建立，以五蘊身心的觀察為基礎，它如何生成、如何滅去，我們從自己的身心就可以檢查得到。

生命存在的樣態，是奔騰的大山大水，抑或是靜止的流水，不同的生命樣態都是我們自身的呈顯，是我們自身的預期、期許，也是我們自己的抉擇。

眾生或人有兩類：一是凡夫，二是聖者。聖者有聲聞聖者及大道心的菩薩聖者，聖者明白自身的抉擇也如法踐行，凡夫如我們，也能如聖者一般抉擇自身的生命樣態。

不過，凡夫能活出怎樣的生命態，是奔騰的大山大水、靜止的流水，抑或是一攤死水，那可沒有定論。

凡夫惟有對自己的熱愛或理想堅持，不離不棄的去執行、完成。否則力量分散、渙散，就這樣過了一生，一生又一生的奔跑著。

生命不是孤島，而是與眾生共存，在那樣的世界，你想建立怎樣的國度，就必需不斷地發願、力行，窮一生、生生世世去追求。

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◎釋悟因

那先比丘經：「你自買湩，停置地自轉成酪，牧牛家當有何過？」這一段在敘述買賣雙方的爭議。

買牛奶的人買了牛奶託放在牧牛家，他自去市場轉了一圈，回來發現牛奶已經變成乳酪。結果就與牧牛家吵了一頓。

旁觀的我們明白，買牛奶的人所爭執的，不是奶或酪那一種更具價值，而是他買的是鮮奶，他只要他的鮮奶。

這裡有一個觀念，「不動」、「不要變動」。以前我的師父常罵我：「你口念無常經，心作有常想。」我們常常把「無常」掛在口邊，心裡卻希望時間是停滯的。

最好世間是永恒的，都不要變動。這是一般人的內在渴望。

你希望你的孩子永遠在你的懷抱裡，小小的。你的私心是不要他長大。

然而，自然的原理，孩子畢竟長大了，他跟你住在一起，他的眼光是看向前方、遠方。身是跟你在一起，心卻不在你這邊。相信嗎？

他的眼光自然的望向遙遠的未來。可是，他的未來你看不到，雖然他是你生的，你生得了他的身體，卻生不了他的思想和眼光。你們是不同的兩個個體。

所以，牛奶變成乳酪，是時間的作用；少女變成少婦，是時間的作用；有一句話很多人會說：「再也回不到從前了。」好像從前種種都是美好的。是嗎？

到底是昨是今非、今是昨非？哪一個對哪一個錯？誰都說不準，可是這裡面有一個約定，以當下的因緣來判斷。

「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」

現在的我，絕對是過去的我，加上一路走來的因緣際會所成就。這一生，能安然的走過，任誰都不容易。

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◎釋悟因

我出家前，媽媽常說我一句話：「你怎這麼拗！」

我個性從小執拗，認了理就往死裡鑽。我這個性讓媽媽也是相當為難：「你這個性怎麼說你才好！」後來看看再也改不過來，就說：「將來你哥結婚了，你對嫂子要好一點。父母陪你只有半輩子，嫂嫂卻是陪你一輩子。」

我哥哥大我三歲，嫂子大不了跟我同齡，而媽媽至少大我二、三十歲，當我長大了，她就成為過去式。

母親疼念孩子是終極的關懷，看的是遙遠的未來，那真的是無窮的懸念啊！

可媽媽內心明白，即使窮她一輩子呵護，也不能陪女兒走到最後。

誰陪你走完一輩子？

一個家庭裡面，從孩子的角度來看，父母是最親近的人，可從我媽媽的人生哲思裡面，她讓我明白：是哥哥嫂嫂弟弟姐妹媳婦會跟你走完一輩子，她們才是這輩子你最親近的人。

我那時還小，人生無常的道理豈能明白？當時聽母親這麼說，我就回她：「我要一直跟媽媽在一起！」

母親回答我：「不是這樣的，事情不是你想的這樣。」

「我不管！」

「我的年紀差你一大把，我會比你早走。」

媽媽說的話當時的我根本沒聽懂，年輕的生命怎懂這些！說是個性執拗，倒不如說是沒有看透生命的實相。

「孩子！媽媽不能等你長大，不能陪你一輩子。」

媽媽的話直到自己來到成熟的晚年，也作了人家的長輩，最終明白了一件事：天下的晚輩與長輩的代溝是一條鴻溝，永遠無法跨越。

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◎釋悟因

第六個譬喻，「譬如人持瓶，從牧牛家買乳湩」，湩，讀作ㄉㄨㄥˋ，乳汁的意思。有一個人到牧牛人的家去買牛乳。

「得湩已，復還寄其主言：『我今還』」。買牛乳的人還有事要辦，就把牛乳先寄放著。「不久其人須臾來還取瓶湩，湩以轉作酪。」結果回來要拿牛乳時，牛乳已凝結成酪。於是買牛乳的人就與牧牛人起了衝突。

那買牛乳的人是忘記了時間的變化。

我們常常忘記時間，忘記歲月，忘記人間的變化。
尤其是經歷滄桑的兩個老人，老公公、老婆婆一起坐在庭院乘涼談天。

一個說：年輕的時候你待我如何如何。
一個說：年輕的時候，我是如何如何。

憶起年輕時兩人在花前月下的美好，真的，回到從前，歲月已撫平累累傷痕。可是回到當下，看對方一個不順眼，彷彿當年不愉快的記憶又湧上心頭，又吵了起來。

人們常說：時間能療癒一切。這句話在理論上是對的，時間的魔法能撫平過往。所以當他明白時間是因緣變化的重要因緣，即使看它乳變成酪也能坦然面對；可如果時間定格在某一點，梭巡到這一點，就怎麼都跨越不過去。

人的意念快如閃電，有時在過去，有時在現在、未來。心頭的刺如果沒有徹底拔除，時間的魔法也起不了作用，那根刺總是時不時地跳出來。

有時吵吵鬧鬧啊簡直沒道理。從二十年前開始吵，三十年後繼續吵，到了結婚五十年還可以吵個不休。兩個人碰在一起已經七十年了，如果內心的陰影一直不放下，沒有轉化，本金加利息也是很恐怖的。

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◎釋悟因

「生命」到底是怎麼一回事？就生命的形態來說，是一種外顯的樣貌，別人可以目視，手觸，得知他是方是圓、是高是矮，或者美醜、胖瘦。可是，談到生命的狀態，卻是一言難盡。表面看著是善，而他內在潛藏的，可能混雜惡劣、醜陋。

生命的狀態是生生世世的累積，善惡交疊。今生也許投了好胎，長得貌美，骨子裡的雜質卻是去不掉。前輩子潛藏下來的是是非非，此生成為一種隱性的東西，看不見摸不著，只在因緣際會之時才顯露，這時難免會讓平時認識的人看傻眼。

這在唯識就稱為業種現行。業識讓生命呈現另一種樣貌，這叫潛力，或叫業力。潛力，有時是善的，有時不一定是善的。

生命的狀態是如此複雜混沌，此生所顯，有的人生來是含著金湯匙出生，有的人很小父母親就不在了，可他靠著努力奮鬥還是挺立起來。所以一個人從生下來，此生究竟會長成怎麼樣的形態？是宿命論嗎？是命定論嗎？是一種偶然嗎？都不是。

有時可以從吃的、穿的來看，有時必須從生命狀態那種很深的內在力量來看。這內在的力量，除了表層的善或惡，還有一種根深柢固看不見的東西，這東西一般人或者忽視，甚至根本不予理會，若時時內省、返照就可能碰觸體會。

那先比丘經說：「生於後世，今世作善惡者是其本也。」

生命，在過去是盡未來際，在未來，除了證真入聖流，也是盡未來際。而那先比丘卻說：後世，「今世是其本」，為何只說「今世」是後世的本源？

因為，探索個人的生命狀態，我們真正可以數算的，也就只有這淺層的前世今生，尤其此生、這一輩子。

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◎釋悟因

譬如人以錢娉求人家小女。以後，女長大，他人復更求娉，求女得女以為婦。

前所娉家來自說言：汝反取婦為？

後家言：汝自小時娉女，我自大時娉婦，我何用為嬰汝婦耶？

便相牽詣王前。

這個故事大家看了就知道：

有一位女孩，她在小的時候，某翁家就以錢娉求，讓女孩長大來家作媳婦。結果女孩長大，女孩的家主又接受另一家彩娉，把女兒嫁作他人婦。於是引起兩翁家的爭端。

「王」，在古代是分判是非的官方，現在是告到法院，也就是訴訟。

試問：是女孩小時候的翁家對，還是長大後的翁家對？

這是前後的問題。女孩好像是同一個人，小時候是小女生，然而兩位翁家要娶的，當然是長大後的女孩。

那先言王：如是誰為直者，誰為不直者？
那先比丘就問彌蘭陀王，哪個有道理，哪個沒道理？

王言：前娉家為直。
彌蘭陀王說：前面下娉金的翁家有理。

那先言：王何以知？
那先反問：大王何以知道呢？

王言：是女本小，今稍長大，是故知為直也。是前娉家婦也。
彌蘭陀王說：這位女孩在小時候就被娉了，現在是長大了，還是前面翁家娉的兒媳婦。所以是前面的聘家有道理。

那先言：人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是其本也。
最後那先結論說：人生也是這樣，我們用此身心作善作惡，綿延到後世生，今生是後世善惡業果的本源。

「本」，本源，後後生於前前，生命是怎麼延續過來的？現在是前者的延續，生命如水流，前因後果是切不斷的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_01_1之01:50-06:07

◎釋悟因

在世間，有太多的事不是自己可以掌控的，有喜歡的，有不喜歡的，怎麼有全部是自己喜歡的呢？也不可能全部是不喜歡的。心裡一直是處在動盪之中。

心裡一直在動盪，這是一種磨練，也是一種修行。

西方有一個人曾經這麼說，當我們坐在河邊，把我們的腳放到水裡面去洗，水一直流過去，你能不能洗第二次的腳？不能。

當我們在看境界的時候，當下現起的永遠就那麼一次情境。也許情境看起來很相似、很熟悉，可是你再看它時，它已經不是同一個了。

唐詩裡有一首詩：

「去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風。」

這一首詩流傳得很廣。時間拉得比較長，一年，舊地重遊，桃花依舊，而那個曾經見過的人已經不在了。

生命的境遇，可能是自己與自己，可能是自己與他人、他境，會聚的當下就那麼一次機緣，沒有重來，沒有還原。就好像偶爾交會的兩條平行線，就一直是往前走下去。生命亦然，只有一直往前看。

這就是練習修行！面對無常，你了然於心。坦然面對無常，需要堅毅與沈著，更需要精進力，這是生命的靭度。

過往雲煙令人懷念、念人憶往，卻只能放下，不能太難過。這就是練習修行。

文章出處：
悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_05_1之18:40—21:30。

◎釋悟因

在比丘比丘尼戒有一條規定：出家比丘不可以在樹林中燃火。

制戒因緣是這麼說：

有一次，一群比丘在樹下打坐，在戶外打坐很冷，他們愈坐愈冷，就找了一些乾枯的樹枝、樹葉燃火、烤火。火一燒空氣一熱，樹上一條蛇就掉了下來，比丘們被嚇著了起身就跑，老比丘動作慢走最後，看到柴火還在燒，就用腳踩一踩也就走了。結果那火沒完全熄滅，就繼續燃燒，把樹木也燒了、農舍也燒了。屋主就告到官府去。佛陀就制這一條戒：不可以在樹林中燃火。為了炙身燃火，必須看到星星之火完全熄滅才可以離開。

這是從外在的環境來看，星星之火可以燎原。佛陀的教誡也因此制成一條戒，因為現實面就是這樣發生。

從「業」的理論來看，我們所作的善惡，我們所有的行為，隨著時間流逝，它們很快的成了過去，當下，你還看得到它們在哪裡嗎？看不見。它們只以一種能量的形式存在，叫做業力。

「業」，行為，又是從哪裡來的呢？「思」，我們的念頭。誰是創造自己命運的主人？自己起了怎樣的念頭，其實自己是知道的。

你說：你明明知道那樣做是不可以的，你明明知道，你還是做了。即便所作是善是惡，自己是了然於心。在承受果報的時候，自己也是了然於心。可能當年在造作的時候，內心並不是那麼清晰，可是事後承受果報，你就是了然於心。

就像電影的情節，故事的主角一下子回憶起往事，很多人事物就串連起來，於是前因後果一切都明白了。

生命軌跡是這樣一步一步的逐步開展，自己如何走來，自己是知道的，別人看不明白，自己是看得很清楚。

文章出處：
悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_05_1之15:40-18:37。

◎釋悟因

在《那先比丘經》，那先又舉了一個譬喻說，例如有人夜裡點了火要來煮飯，結果燭火的末稍燒到牆壁、漫延到柴草樹木，燒毀了房子乃至一座城池。

有一句成語：「星星之火可以燎原」，意思是一點點火苗不及時撲滅，可能釀成大災。「星星之火」這個譬喻，用來說明業因、業果很是恰當，原來所有這些事端都是來自於當年所點燃的那一點小小的業火。

那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是其本也。」我們在看到善惡果報現前的時候，常常心裡生起喜歡或不喜歡，但是真正的那個本來的那一點是在哪裡呢？有時我們也會回憶當初是自己做了什麼或說了什麼，不過，真正要追究的反而是你那時起了什麼念頭？

「你起了什麼念頭」，當下你覺得那沒有什麼，結果星星之火就不斷地漫延，一念接著一念這樣的銜接過來。

「星星之火」，看起來應該沒那麼嚴重，其實說真的，一些些的語言行為表現，一個臉色，觸到當下那個境，自己就後面不斷地延續，幾乎是自然反應，後果可想而知。

面對「星星之火」，有不同的面對方式嗎？

龍樹說了一句很有名的偈頌：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」說到世間本來實相，本來什麼事情都沒有，星星之火是可能，人與人之間難免磨擦，如果當下生起當下熄滅，不再給予添加柴火，當然，事情的結果就不一樣。

有一句話說：菩薩畏因，凡夫畏果。凡夫心裡在拈量善惡時，內心嘀咕的是：善惡到頭終有報，只是來早與來遲。菩薩是不昧因果，在星星之火出現時，看它生看它滅，生自無生，一片朗空。

文章出處：
悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_05_1之12:49-15:35。

◎釋悟因

在《那先比丘經》提到一種邏輯思考，「盜他人果蓏」卻能辯解為「不盜」。這是怎樣的邏輯思惟呢？

有一個人偷了人家的蔬菜或水果，「蓏」這個字讀做ㄌㄨㄛˇ，果實的意思。「其主得盜果者」，盜者被主人抓到了，主人逮到了偷盜果蓏的人，「將至王前白言：『是人盜我果。』」古時候的民風，國王就是法律裁判，現代就相當於「執法者」。主人就把偷盜者帶到國王面前說：「這個人偷了我的水果。」

其盜者言：「我不盜是人果。」
盜者回答：「沒有啊，我沒偷這人的水果。」

明明偷了卻說沒偷，他的理由是怎麼說的呢？

「是人所種小栽耳，本不種果也。」
「這個人所種的是小樹苗，他本來不是種果子啊！」

乍然一聽，時空錯亂，會讓人聽得一愣一愣的。
聽明白了嗎？我摘的是果，他種的是樹，我沒有摘他的樹啊！
這叫什麼？強詞奪理，讓人聽了真是又好氣又好笑。

「我自取果，我何用為盜？我不盜是人果。我不應有罪過。」
「他種樹，樹後來長果，而我只取果，哪需盜他樹？我不盜他果，我沒罪。」

「人共爭，誰為直者？誰不直者？」
「直」，合理，有理。

這事例是那先比丘設問，問彌蘭陀王，這二人爭執不下，誰有理？誰不合理？

王言：「種栽家為直，本造所種。盜者無狀，應為有罪。」
彌蘭陀王說：「種果樹的人有理，他本來的用心就是要種果樹。偷盜的人沒道理，應該是有罪。」
「無狀」，沒道理。

那先言：「盜何用為有罪？」
那先比丘問：「偷盜者為何有罪呢？」

王言：「所以盜者有罪，本種栽家所種，從栽根生故，上有果耳。」
彌蘭陀王說：「偷盜者所以有罪，是因為這果樹是種果子的人本來所種的，從一粒種子到一棵小樹苗，這棵果樹他一直栽培、耕種，後來才生了果。」

盜者說，我只摘果子，沒有偷你的樹。可是這果子從哪裡來呢？從植栽者播種、除蟲、施肥，加上陽光、水、土等培植蘊育而來。其中是多少因緣在裡面！

那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世；今世作善惡者，是本也。」
那先比丘說：「人生就像這樣，這一生用這個身體、精神去造作善業、惡業，就會在後世得其果。這果就是今生所種下的種子。」

這就是因果循還，種下的種子將來結果，是善果、惡果，最終還是償還到自己身上。不然，那一股力量會作用到哪裡去呢？

白天我們做了很多事、說了很多話，也和很多人碰撞、來往，然後，晚上睡一覺，隔天醒來，好像什麼事都沒有了，是嗎？

那些作用力一下子就消失了嗎？當然不可能。可是，那股力量在哪裡？

文章出處：
悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_05_1之01:24-06:58。