◎釋悟因

第四十則，什麼是久遠事？

《那先比丘經》王復問那先：「何等為久者？」那先言：「以過去事為久，當來事亦為久，見在事為無有久。」

這裡的文字看起來很簡單，其實，義理很不簡單。

「以過去事為久」，什麼是「久」，時間久遠。

時間，如流水一直嘩啦啦的流逝。生命不就是從我們的每一念、每一剎那、分分秒秒累積出來的？你說你現在八十歲，豈不是從小一丁點大然後一天一天地累積了八十年？

一年的時間也是這樣，一分一秒地累積了三百六十五天。

所以，王問：什麼是「久」？那先回答：「過去事為久。」由於過去的累積就覺得很長遠。「當來事亦為久」，「當來」，就是將來、未來。未來有多長呢？也是不斷地累積，長時累積也就很久遠。「見在事為無有久」，現在，是停不住，你說現在的時候，現在已經成為過去。

過去、現在、未來，是我們常常講的「三世」。其實，過、現、未三世，是從現在說起。當我們在說現在的時候，如果沒有過去怎麼會有現在呢？當我們說現在的時候，如果沒有未來怎麼會有現在呢？

所以，在整個時間流裡，說「久」或「不久」並沒有定論，要看你當下站的立場是哪裡？

如果從一輩子來說，從小時候到現在，那就很久。古人有活到一百二十步的彭祖，很古老的年紀。如果談到生生世世的輪迴，那更是見不到前際、後際。過去世是久遠的以前；未來世是久遠的未來，都是無邊無際的久遠。

其實，三世是一個概念。我們的身心從小到大不斷地變化，從現在看過去，過去曾經存在，然而，它現在還在嗎？十年、二十年、三十年、五十年、八十年，過去久遠的歲月，被時間輪碾壓了無餘痕，只留存在我們的記憶裡。

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◎釋悟因

我們現在的身心，一種生命存在的狀況，事實上，它是不分色法或心法的。只是色法如果衰敗，它就得留在世間。色法是世間的，最終它必需回歸世間。

生命這有機體；它存在一種必然的的內在與外在的互動循環。

人的生命，喝水、吃飯、飲食，或者愉悅的心情，這些都是身與心的營養；包括我們做善事，對別人的善心支持、協助，內心由然產生喜悅，這種喜悅也是我們身心的營養。

營養素不斷地在滋養我們的有機體。

這個滋養我們身心的食物，依佛教的理論來說有四種：麤摶食、觸食、思食、識食。
喝水、飲食，這叫「摶食」，需要用手抓取來吃。

「觸食」，舉凡與身體有所接觸，例如洗澡，用水淋浴身體，身心會感到愉悅；冬天氣候寒冷，洗個熱水澡去除體寒，也是一件愉悅的事。乃至微細的接觸如呼吸，吸取足夠的氧氣，使得體內細胞充滿活力，流轉順暢，這都是身心的滋養，叫做「觸食」。

「思食」，是心靈養分的攝取。最直接的方式就是閱讀，讀一本新書，與作者對話吸收新知、開拓視野。或者，去做一些平常很想做，或者年輕時一直沒有時間去做的事，完成心願，讓心靈得到滿足，這是「思食」。

今天我們寫經、助人，心裡都是愉悅的。寫經、抄經，即便字寫得很醜，寫了之後回看一下，心裡還是愉悅的。這意味著什麼？我活著，我可以寫經，我有書寫的能力。

我還可以去運動，隨心所欲，不用麻煩別人；如果我可以工作，有能力付出，除了賺一份薪水，還感覺到自己有用，這種有用的存在感，也是「思食」的滋養、養分。

有一位先生在家裡幫太太洗碗，結果他手會抖把碗打破，就難過不洗碗了。太太安慰他：「家裡碗很多，多打破幾個不打緊。」這什麼話呢？原來，老太太曾經告訴我說：「兒女在外難得回家，就想煮一餐全家吃，結果餐具在櫥櫃的底層，是蹲下去爬不起來。」

高齡化的社會，有高齡化社會的生活型態。你說，孩子怎不回家來侍奉？其實，兒女有兒女的天地，如果兒女只為侍奉兩老而待在家裡，我想你也會難過不安的。

最後談到「識食」，這是生命的存在欲，想要繼續活下去的生命之源。識食之欲一直存在著，只是身體健康的時候不感覺到它的存在，大概只有在生大病、色身危脆，明顯地與死神拼博時，比較能被體會。

我們與世間的連結，「識食」是最後的，也是最初的一道連結。

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◎釋悟因

人的一生，年輕的時候，精力充沛，學習力旺盛；到了老年，漸漸體衰，學習能力弱，加上一生閱歷多，難免覺得年輕的時候學了很多東西，年紀大了不用再學了。其實，不是這樣的，人生從小到老都有值得學習的地方。

老大的年紀，首先得承認一個事實：這個用了大半輩子的身體，越來越不好使，越來越不聽我們的指令。

所以，年紀大了可以學習寫經、讀經。當我們發現，過去強健的腿腳，現在是走不遠、走不久，不如就坐下來寫經、讀經，以靜態的方式去面對。這是跟自己的身體和平共處，學習處理自己身體的第一步。

其次，由於「身心相依」的道理，身體不健康，精神就會萎靡不振；心力提不起來，再有多大樂趣的事兒，也變得沒有意義。因此我常常提醒一句話：「想要活就要動」，想辦法讓自己活動。晨起附近走走，呼吸新鮮空氣，或是去做志工。

讓身體多活動，最主要是吸收氧氣進入身體；氧氣足夠，細胞有養分、有活力，器官、組織運轉正常，才能支撐自己這一部機器。既然活著，就要多動。這是自己份內的事。

當然，身體這部機器也有耗損的時候，故障了就去醫院修理。我們知道躺在醫院用氧氣罩呼吸，是萬不得已的事。但也不能太硬撐，畢竟醫院是身體這部機器的修理工廠。

除了照顧身體，安頓我們的心也是學習的一環，這時可以學習念佛，就是念「阿彌陀佛」的名號。「阿彌陀佛」是一尊佛的名字，他在修學菩薩道的時候就發願，要攝受念佛人到他的極樂世界去修行。這是當下的安住，也是給未來的生命尋找出路。

有人說：要學習傾聽自己內在的聲音。是的，你的身體在告訴你：體能退化大不如前，但是你還能夠好好的利用它。盡可能的讓身體靈活些，以身體目前最適合的狀況來使用它。

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◎釋悟因

在禪修的時候，很多人會發現，自己的心像猴子一樣，片刻也安不下來。初學禪修的人，看到內心那種躁動的狀況，往往也很驚訝：這是我自己嗎？

對自己這樣的狐疑，好像從鏡子裡，看到我們所不認識的自己。

有的人禪修之後，漸漸地可以接受那樣躁動的自己，卻也生出另一種懊喪：「我怎麼這麼沒用！」甚至生出比較心，別人坐得像一尊佛、端正挺拔，自己卻像一隻猴子。

其實，這是用高姿勢在責備自己。這樣，不但不能加深認識自己，反而更看不清自己。這在唯識學叫「反熏」，在心的外層塗料。

禪修的目的是回歸本然自性，看到真實的自己。「反熏」，是背道而馳，離目的愈來愈遠。所以在禪修時不要咒罵自己、或者責備自己。想想看，自己才學習禪坐多久？可以禪坐，可以坐它一柱香、二柱香，就已經很難得了。先接受自己、寬慰自己，才能更深入的認識自己。

在那先比丘經，彌蘭陀王問那先：「人何故有名行於後世，而身不行生？」「名」，是心理、精神狀況，往生時是「名」在投生。投生的剎那，你知道你的「名」是處在怎樣的狀況？或者，你希望它是怎樣的狀況？

「身心相依」的道理，禪坐時色身不耐靜坐，心也跟著焦躁難耐。同樣的，「心」如果不修練、不含攝，色身的安好也會退化、崩塌。名與身沒有修練，就會這樣互相拖累。

所以，「心」要常常修練，讓它含攝、安住在一個所緣，這樣，色身也可以漸漸地得到安住。

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◎釋悟因

近代以來物質文明豐富多彩，生活機能更便利、更多的選擇，也讓生活複雜化。但是，複雜化了的生活，反而讓我們身心的感覺不是那麼清晰。

有人因此提倡簡僕的生活。離開人群、水電、不使用電視、網路、手機……

佛教的禪修是教我們什麼呢？「放下」。從外到內，所有牽絆、掛念、繫縛都放下；沒有電視、手機，沒有與人談話，也沒有看報紙。禪坐的時候，眼睛是閉著，耳朵是收著，很多的東西自然就單純化了。這時你面對的，只是自己的身心、自己的呼吸。

這時候是在數呼吸嗎？不是，是用呼吸來看住自己的念頭，繫住自己的心念。當心念專注時，就像看著流水在流，剎那間水流似乎靜止了。當然，水流仍然在流動著，面對「靜止的水流」，全世界就是這麼單純，只有自己的呼吸，只有觀照、覺察。

真正簡樸的生活，是全然的回歸，全然的自我，只有觀照、覺察。很多人就覺得這太無聊了，看誰能安耐得住！是的，能夠安耐得住，才能夠從繁複回到簡樸。

無法回歸簡樸的生活，就覺得無聊、沈悶、不耐煩，於是就又進入滾滾紅塵，隨波逐流。

回歸簡樸的生活是要做什麼呢？它的作用是讓心沈澱，看清自己內心的奔波、奔馳。那先比丘指出：「心所念者為名」，「名」，就是六識觸對六境時，內心所起的各種心念、念頭。塵境越是複雜多樣，心念就越複雜多樣。當心念這樣奔波、奔馳，有時也轉起行動時，常常也會咒罵自己：我怎麼這麼無事忙！瞎忙！

即便如此，人們似乎也沒能騰出空好好看看，自己在忙什麼。

如果有幸來佛寺禪修一趟，看看週遭的人都能端坐著，而自己一顆心是竄上竄下，降不住也坐不住，才可能真正喝罵自己一聲，「我就像猴子一樣！」

人活著，豈不是都想活得有尊嚴？是的，是該好好收拾這隻野潑猴了。

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◎釋悟因

上文提到身與心「相連不分」，再補充一個概念，「心動身才動」，意思是，色身的行動是來自心的指揮。物質性的身體不會自己動，必須依靠精神運作。換言之，如果你沒有起心動念，「身」是不會行動的。

晚上睡覺的時候，睡沈了，身體也可能不動的，那是因為心靈進入深層的靜止狀態。不過一般而言，多數人睡覺時還是會翻身，躺久了以後，也會感覺身體酸痛。如果有蚊子叮咬，白天醒覺性高，心性敏銳，作意不殺，睡覺的時候心性較鈍，一巴掌就打下去了。

進入深層的睡眠，心還是醒覺的，只是每個人的功夫不一樣，有的人心性仍然相當敏銳，有的人就暗鈍了些。

人在昏迷的狀態，有時無法被喚醒，但那不是「死亡」，只是意識昏昧無法運作。眼耳鼻舌身意識的「識」，它能被喚醒，是深層的精神作用還在，它叫「第八識」。如果第八識離開色身，「識」不能運作，這才進入死亡。

心理學研究「夢」，嘗試從夢境去解析人的心理狀態；很多醫學研究也研究睡眠，研究睡眠與夢的關係。人們在深層睡眠的時候，會在夢裡出現白天根本不曾想到的事情。那是深層的意識被翻到表層的意識來。

可是這些東西為什麼不在白天被翻出來呢？其實白天也會被翻出來的，只是白天事情多、情境多，心緒紛雜，它一閃就被岔開不見了。

這些翻湧的內在思緒，只有在用功的時候，才能被看見或被看清楚。在佛門裡禪坐，或者念佛止靜，就很容易看到這些翻湧的思緒。在家居士來到佛門用齋，也是用功的機會，因為佛門用齋是儘可能止語。

而一般人吃飯，大都是在電視機前面，一面看電視一面吃飯，又講話不停，心緒被這些情境岔過來岔過去，有時連那些菜是什麼味道也不是很清楚。

意識本來是很敏銳的，但是如果是像這樣情境複雜，一時半刻沒讓它銷停，身心的覺知就不敏銳、不清晰。如果心思要敏銳，生活就要簡單、單純才好。

心指揮身行動，惟有靈敏的心才能作出正確的行動指揮，讓身心時時走在正道上。

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◎釋悟因

《那先比丘經》很多地方在探討「名與身」。

「身」，指身體；「名」，指精神狀態，包括思想、意志、心念，以及心情、情緒，這些都是屬於精神方面。

王問那先言：「卿前所說人名與身，何等為名何等為身者？」

「卿」，指足下，如同現代語「你」，這裡是敬稱。彌蘭陀王問那先比丘，「你前面所說的『何等為名？』『何等為身？』」什麼是「名」？什麼是「身」？

那先言：「今見在為身，心所念者為名。」

「見在」，是古字，也就是「現在」，讀音也讀「現」，古今字相通。

「今見在為身」，現在站在我面前的這個，是你的「身」；「心所念者為名」，心所念者，不如說你有知覺，你的身體有知覺，有喜歡、不喜歡。有眼睛看到的，有內心所想的，也一直有在跑著的心念。這叫「名」。所以「名」是什麼？就是精神。

接下來的段落，在探討「名」與「身」二者的關係。

王復問：「人何故有名行於後世生，而身不行生？」

「生」，投生。「名於後世生」，彌蘭陀王又問，我們知道投生下一輩子的是精神，為什麼「身」不跟著去呢？

此「身」滅後就是埋葬掉，土葬、水葬、天葬、或者火化，現在還有樹葬，我們知道：這「身」的皮囊屬於世間，它會跟著到下一生嗎？不會。這是為何？

那先云：「人身以名前後相連，譬如鷄子中汁及與上皮乃成鷄子。人名與身相連如是不分也。」

那先說：「人的前生後世是精神在相連，如同雞汁由雞皮包裹，精神與色身是一體不分。」

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◎釋悟因

空性的心是當下的心，當下看到什麼事、說什麼話，這時如果有覺知，不會造惡業，而且身心平穩、不起波瀾。

身心的發展，這一生，可能在某時停泊在某處，可能逗留、打轉，這是當下的輪迴。它也可能依循某個方向，願力、理想或目標以及所有的認知，開啟另一個系統。由此，生命的軌跡就轉了個方向。如俗語所說，柳暗花明又一村，這是生命故事有趣的地方。

然而，就像油燈的火焰，一個接著一個，焰焰相續，無常變化，我們的心念是如此，業行、行為也如此，點什麼油燃什麼燈，相續不變。也跟海水一樣，浪濤沒有一刻停息。

學佛，學習什麼呢？不是學佛了就不要工作、或者放棄事業。如果什麼事都不做，問題會更大。學佛是更清楚的看自己的身心，用一種檢視、旁觀的態度來看自己，這是需要的。

這裡有一個很重要的因緣，就是「時間」，時間不停的流變，事件也不停的流變，我們的身心就在這個輪轉裡，不斷地觸境生心，形成一道心流，就像水流一樣。

不過，經典形容心流更像瀑流。「瀑流」，在高速鏡頭攝取下，水流其實是無數水滴的串連，然後串成片段、片段。同樣的，在快速的心流裡，由點滴而成片成串，似乎不曾中斷。

像海水，也像瀑流，「心流」不停地流動著，同時受到外境的牽引，走出不同的軌跡，這就是空性的心。也唯有空性，人才活得靈動而生意盎然。

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◎釋悟因

什麼是用功？這是修行者常常自問的課題：我這樣做是一個修行人嗎？時間不停的流逝，修行者看時間流逝如此快速，更是督策自己：時時提起功夫看住當下。

當下這一刻，猶如手中所掬的水很快的一滴不剩，他永遠清晰的看著掌中水是一點一滴地從指縫流過。縱然是回看，以此時此刻解釋過去，也是如此了然。

什麼是空性？活在當下，也活在過去、未來。過去、現在、未來都在當下一念間。

有一對中年夫妻，兩地婚姻常常透過網路溝通。有一天妻子從網路通訊看到丈夫宣布與她離婚，她一時懵了，回憶前一陣子他倆透過網路筆戰，最後她氣不過說「離婚算了」。而他竟也當真宣布離婚，後來兩人果真回不去了。這「離婚事件」恍如八點檔。

我們也說過類似的：當時只是說氣話，也以為對方只是說氣話……

其實這樣說，是現在的詮釋語。

對於過去一時的不明造成事後的「悔」、「悔恨」或「懊惱」，我們的靈知會以我們希望的角度跟方向來解釋那件事情，換言之，現在所說的，關於「過去」某時某刻發生的林林總總，都是「現在」的認知在說話。

明白這一點你就知道：看住當下，就是空性的心在說話。

過去的事可能有陰影，試著用現在的期望原原本本地覆述一次，這樣的自我對話，受創的身心可以獲得療癒。為何？根據是什麼？身心本是空性的狀況，它是可以重塑的。

如果沈溺在過去式，過去的陰影就不斷地現形，現形一次，傷害一次。

試著活在當下、看住當下，而不是活在過去的某一天或過去的某一年或十年、三十年、五十年。讓過去、現在、未來都在當下一念間，這就是用功。

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◎釋悟因

如果我說：「明與暗同時存在。」你信嗎？

其實我們只是用眼睛看東西很容易被矇騙。世間同一件事物，在不同的條件下就呈現不一樣的樣貌。

我們站在地球表面上，看它日昇日落，天亮的時候不是暗，暗的時候，「亮光」哪個去了？你會這麼問嗎？人們所看到的白天與夜晚，它們呈現的物件都是同一個：地球。

如果站的位置不一樣，例如站在地球的上方，我們會很驚訝的發現：明與亮竟是同時存在。就像上弦月或下弦月，我們看到月亮有明亮的一面，也同時看到沒有受光的一面。

佛陀講「緣起」，並且說緣起甚深。因為緣起法有很多層面。尤其在「異界」──跨世界的領域，有很多層次是我們沒碰觸過的。

這是一個空性的心才能容受的境界。常常，很多佛教界的大德，他們就這樣開悟了。

從前有一個出家人，一位註解《金剛經》的大家，他本來「經教」非常在行，當時他聽說江南有很多人在跟一位老禪師修禪，但他覺得那位禪師胡說八道，是「邪魔歪道」，就挑了一擔《金剛經》註解，到江南來挑戰。到了那裡正好肚子餓了就去買點心，賣點心的婆婆問他：「你挑的是什麼？」他說：「是我作的《金剛經》註解，聽說這裡很多人參禪。都是胡說八道。」婆婆問他：「你想吃什麼呢？」他說：「包子。」婆婆說：「我請你。但請你回答一個問題：金剛經說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你現在是什麼心？」這是用功的語言，與一般認知世界的語言不一樣。

結果他回答不出來，內心一陣羞愧，就把自己的著作《金剛經》註解全燒了，然後跟那位老禪師修禪。有一天天黑了，他向禪師告假回寮休息，禪師就點個油燈讓他暗路好走。就在他的手去接油燈的時候，禪師一下子把火吹熄。就在那時候他開悟了。

三心不可得，覺知當下，剎那不住。理知的世界、現實的世界，以及完全地生活在當下，三者是完全不一樣的層次。

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