◎釋悟因

王復問那先：「何用知無有能勝佛者？」那先問王：「造作書師者為誰？」 ⁽¹⁾

請留意這一段經文的問與答，王問「何用知無有能勝佛者？」那先的回答卻似乎答非所問，完全沒有對上問題焦點。對焦的討論正是本文的論題。

「師者為誰？」白話的意思，老師是誰？也是彌蘭王一直的疑問「有佛嗎？」

我們信仰佛陀、尊稱佛陀為「本師釋迦牟尼佛」，佛陀是我的本師，祂有存在於世間嗎？祂是無上的嗎？這些你是怎麼知道的呢？

文中「何用知無有能勝佛者？」其中「何用」，意思是「何由」、「何因」，什麼樣的原因，什麼樣的來由。「何用知」，從什麼地方可以得知「無有能勝佛者？」這個問題那先沒有馬上回答，反問彌蘭王一個問題：「造作書師者為誰？」

「造作書師」，指發明文字的人。

「文字」，是文化傳承的重要載具，在人類歷史的長河，有的民族只有語言，沒有文字，有的民族有語言、也有文字，民族裡，一旦有人創造文字、成為交流的工具，人們都會知道造字者的名字。例如中國發明文字的是「倉頡」。而在印度，彌蘭王回答：「印度造作書師名為『質』。」

倉頡，你們看過沒有？沒有。相信有這樣的一個人嗎？相信。可為什麼相信就是倉頡造的字呢？因為傳說是倉頡造字。哦？是嗎？那麼遙遠的傳說！

那先言：「王寧曾見『質』不？」難道大王您曾經見過『質』？

王言：「『質』以死久遠未曾見。」因為『質』已死久遠，不曾見過。

既然沒有見過『質』，您為什麼相信是『質』造的字呢？

於是那先追問：「王未曾見『質』，何用知『質』為造書師？」

彌蘭王回答：「持古時書字轉相教告，用是故我知名為『質』。」

我們讀古時候的書認識這些字，造字的人當時並沒有說這是他造的字，他造字來讓人們使用、幫助記憶，使用這些工具的人就知道是某人造的字，於是輾轉相告，後人也就輾轉得知。

「因此我知道造這些字的，是一個名為『質』的人造的。」
既然王這麼說，我也是這麼思惟的：

那先言：「用是故我曹見佛經戒，如見佛無異。佛所說經道甚深快，人知佛經戒已後便轉相教，用是故我知為無有能勝佛者。」

彌蘭王是文化人，他知道「造書」是印度民族的偉大發明，也知道「造書師」『質』這樣大能的老師。那先以彌蘭王的認知，曉喻「佛陀」也是這樣，佛陀有經典戒律輾轉相教、流傳至今，廣為人知，所以我知道沒有比佛更為殊勝的聖者。

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(1)出自大正藏第32冊，CBETA，T32，no. 1670B，頁715。

◎釋悟因

「信仰」，是一種信念，對人事物或某種思想、理念的信任、信服。佛教也講信仰，但佛教所講的信仰，與一般「宗教」所講有些不同，一般宗教講究權威，佛教則破斥盲信，佛陀甚至對弟子們說：「對於我所說的教法，不要聽了就信從，你們要經過自己親身驗證。」

佛陀所說四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦四個真理，苦諦真實是苦，你遍嘗世間分分合合、體驗無常變化，確信「苦」是世間的真理；由「苦」的覺受，進而產生離苦的心念，追究苦的原因以及解決的方法，這是集諦、道諦，道諦也就是八正道，經過八正道的修練，最終可以得到苦的解脫，這是滅諦。

佛陀出生人間，他在人間親證涅槃，成就世間的正智正覺，這才到鹿野苑度五比丘、建僧團並派遣弟子向四方傳播道法。如同現代的科學，當研究者得到某種成果，他的研究必需經得起考驗，可以成功複製。佛陀正見四諦、親證四諦，將四諦傳授給五比丘，五比丘依次取得道果，足以說明四聖諦是經得起考驗。

佛陀證悟涅槃，得到苦的解脫，但是眾生並沒有得到解脫；佛陀自己沒有煩惱，芸芸的眾生仍然有煩惱。此時佛陀面臨一個重大的抉擇：此刻是入滅為好，還是走向人間？後來佛陀決定走向人間，就打著赤腳走向人間去托缽。

佛陀以托缽的方式接觸芸芸眾生，有時還不一定托得到飯，這是佛陀的抉擇，佛陀選擇與眾生站在一起，他告訴人們世間本來就很苦，世間本來就很無常，但是世間也有不必苦的方法。這是佛陀出現在世間真正的意義。
「以得道人共道說」，「得道人」就是親身體驗取得涅槃道果的這些人，他們都是從這一條大道上得到解脫，肯定佛陀是無上的正覺者，「得道人」每個時代都有，值得相信；「共道說」，肯定佛陀的知見確實能為眾生指引一條光明大道。

「無有能勝佛者，是故我信之。」句中的「信」，以信仰佛陀為核心，同時確信世間有信仰佛陀的「得道人」，他們的知識、德行值得成為世間的楷範，為暗闇宇宙帶來一線光明。

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◎釋悟因

如果有人問你，某件事物是怎麼個樣子？那事物可能對方沒見過，也可能那事物抽象、深奧難以言明……為了令對方明白，你可能會用譬喻來說明。

《那先比丘經》最大的特色之一，就是用很多的譬喻。

「譬喻」，借彼喻此，佛陀說法常用的一種形式，佛弟子也常延用這種形式來說法。在下卷，彌蘭王問「何以為無能勝佛者？」，沒有比佛更為殊勝，這是怎樣的一種情況？那先以「大海」做譬喻問彌蘭王：「如人未曾入大海中，寧知海水為大不？」句中「寧」，「難道」的意思，如果有人不曾進入大海，難道他知道「海」是很大的嗎？他如何才能知道「海」是很大的呢？於是那先以譬喻說明：

「有五河，河有五百小河流入大河。」
「爾五河水晝夜流入海，海水亦不增不減。」

海水由大河流入，而大河由小河流入，小河又有更小的河流入，這樣無數小河累加全部灌入大海，海水也不增不減。大海何時被這些河水灌滿呢？不曾。⁽¹⁾

河與海還有其他的不同，各地的河流都有名字，流入大海之後，河流的名稱就消失了，全都是一個「海」名。同時，河流流經不同的地理、環境，而有不同的性格、顏色，一旦流入大海，各河的屬性、顏色也全部泯滅，同一海味。

就這樣，「海」的來源有從大河流入，有從空中雨滴凝聚成雲再沛然而下，這些海水源遠流長，歷時久遠，「王寧能聞知不？」那先問王：你聽過這樣的事嗎？

王言：「實知。」確實是這樣的。源遠流長的事實，確實不能以眼前所不能見而說它不存在。不過，這樣就能肯定世上沒有比佛陀更殊勝的聖人嗎？

那先回答：「以得道人共道說，無有能勝佛者，是故我信之。」不是道聽塗說或是街里相傳，而是由於過去得道的先知先覺代代相傳，他們異口同聲說沒有比佛更為殊勝的聖人，所以我那先是確信的。

得道人、共道說，這是使人信服的兩層確認，前者是修道有成之人，後者是共同認可；用現代語言來說就是有權威的專業人士大家共同肯認、贊可，這是那先比丘所知，沒有比佛陀更為殊勝、能被廣大群眾信服的重要原因。

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(1)彌蘭王的時代大海確實是「不增不減」，不過近年來全球暖化，科學家已經測知海平面有上升的趨勢。

◎釋悟因

人類各民族的文化差異其實蠻大的，上文說到印度的語言，印度幾千年的歷史長流，語言文字從未曾統一，直到近代英國統治印度(AD1858-1947)才以英語統一，而在佛教東傳彼時稱震旦的中國，民族性就不一樣，早在公元前秦始皇的時代(BC259-210)就設立「書同文」制度，以漢文字統一全國。

秦始皇還有一個特大的貢獻，統一全國度量衡。以秤重的單位斤兩來說，台灣一斤是十六兩，中國大陸一斤是幾兩？區域不同，算法也不一樣。

在西元前後，釋迦牟尼佛是印度傳說中的聖人，印度古來崇敬濕婆神、象頭神、梵天神，同時把釋迦牟尼佛也奉為第九尊神明來崇奉。就像台灣民間崇拜王爺公、土地公、上帝爺，此外，由於對關羽的崇敬，一位蜀漢三國朝代的人物，也敬奉祂為神明，稱之為「關聖帝君」。

釋迦牟尼佛被奉為神明，成為人們祈求禱告的天神，當然祂也庇護老百姓，護佑眾生，可是不同於一般神明，釋迦牟尼佛有經典流傳，有親傳弟子代代相承，為人們講述生命的真理、指引人生，這是更為可貴的。

釋迦牟尼佛滅度，祂的教法已從印度恆河流域擴及全印度，並且向四方傳佈。教法流佈的區域，各地語言、服飾不同，生活方式、習俗也各異，單就飲食而論，由於文化差異，彼此也相互看不順眼，例如台灣佛教強調吃素不吃葷，就瞧不起吃葷的佛教修行者，而南傳佛教重視持午，也相對的瞧不起北傳佛教沒持午的人。

縱然如此，釋迦牟尼佛教導的核心思想是什麼？這才是信仰者要掌握的軸心。

在《那先比丘經》，彌蘭王問那先：「無有復勝佛者耶？」那先回答：「然，無有勝佛者。」 ⁽¹⁾彌蘭王對佛陀了解不多，好奇地問那先：「沒有比佛更殊勝的聖人嗎？」那先回答：「當然，沒有比佛更究竟的人了。」信仰者尊敬佛陀理所應當，事實上，佛陀證悟後確實向世人宣稱祂是「佛」、「覺者」，一位證悟世間真理的正覺者。

佛陀德性超凡，身具三十二相八十種好，能力則有十力、四無所畏等神力，而最殊勝、最異於世間聖人的，則在於佛陀體悟世間實相、證悟「緣起」法則，祂教導緣生緣滅的真理，於黯黯寰宇為世人點燃生命之光！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-05:25-09:58。

(1)出自《那先比丘經》，大正藏第32冊，CBETA T32， no. 1670B，p. 715。

◎釋悟因

《那先比丘經》雖然名為「經」，其實是一部「論」，因為裡面是解答一個一個的問題。體裁和南傳版本《彌蘭王問經》相同，以設問方式展開，問題的數目和表述不同，而討論的主題卻有異曲同工之處，例如輪迴、業報、涅槃、解脫、無我等。《彌蘭王問經》已有漢譯本，兩經可以相互參看。

《那先比丘經》在大正藏有二種，一種分為上、下二卷，一種分為上中下三卷，卷帙不同，內容大體一致。我使用的是上中下三卷的本子，卷上的問題討論有30個，卷中的問題討論有37個(31-67)，卷下的問題討論有49個(68-116)。

卷下開始的問題討論在總數是第六十八，彌蘭王問那先比丘「無有復勝佛者耶？」那先言：「然，無有勝佛者。」王復問：「何以為無能勝佛者。」⁽¹⁾

這第六十八個問題是延續卷中最後所問，有關佛陀是否存在的問題：

王問那先比丘：「世間有佛嗎？」那先回答：「有啊！」

王又問：「那先見過佛嗎？」那先據實回答：「沒見過」。

王又問：「那先的先師見過嗎？」那先再據實回答：「先師也沒有見過」。

既然那先和那先的先師都沒見過佛陀，可以肯定世間沒有佛陀。這是彌蘭王的結論。此時那先急智的反問：「大王！你見過恆河的水源嗎？」「沒有」。

那先又問：「既然沒見過，大王怎知恆河的水源？」彌蘭王回答：「先祖說的！先祖說恆河是從水源那裡流過來的。」

「大王的先祖見過恆河的水源嗎？」「沒有」。

既然王和王的先祖都沒見過恆河的水源，可以肯定恆河沒有水源。那先以其人之道還治其人之身，彌蘭王一時被堵得啞口無言。

從「源遠流長」的理論來說，很多事物你沒有親眼見過，不能說它不存在。

印度不是重視歷史的民族，很多歷史都是傳說，而印度的政治背景尤其特殊，它是一個共和國，文字沒有統一，語言沒有統一，從古至今，直到近代英國統治印度的時期，印度公文以英語為主，英語就成為印度統一的語言。

關於佛陀是否是歷史真實的人物，很多學者都存有疑慮，後來經過史實、史料辨識才確立，也難怪彌蘭王有此一問：「世間有沒有佛陀？」。

《那先比丘經》成立的年代是公元前二世紀後半葉，那先距離佛陀入滅至少七、八百年，自然沒有親眼見過佛陀。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-02:00-05:30。

(1)「無有復勝佛者耶」，大正藏第32冊，CBETA, T32, no. 1670B, p.715。

◎釋悟因

佛法千經萬論，無不指向一個旨趣：「修行的可能性」，而修行的最終目標則是成就佛道。這意謂著，凡夫眾生未來有無限的可能，從凡夫到成佛是可能的。

修行的可能在哪裡？在你擁有好的資源、好的因緣時，你想改變就可能改變；你想提昇也有機緣提昇，這就是修行的可能性。

當然，好的資源、好的因緣並不是從天下掉下來；即使從天上掉下來，你也必需善巧把握、珍惜，把資源、因緣放到自己的身上，然後往這方面繼續發展，這樣絕對可以成功、推動自己向前邁進。

我們要從我們自己的身上去看，所謂「修行」、「學佛」、「發心」、「布施」……這些是怎麼轉出來的？它們的生起是如此玄妙、如幻如化；同時，它們也不是一直都存在，也可能在一剎那間悄然消失、無影無蹤。

《那先比丘經》解晰的「人在哪裡？」，正是這個意謂。經典的論述很長，要旨與《般若波羅蜜多心經》所說「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」意趣相同，可以對照著讀，兩者所說是相同的主題：般若從哪裡來？

大家知道「般若」能度一切苦厄，問題是般若從哪裡來？這是佛法探究的核心。

可以常常問自己「我在哪裡？」，如果你回答「我在這裡」，要知道這回答只答對一半，你說的是你的色身，你更需要探尋「你的心在哪裡？」，可能你的身體在這裡，你的心已經跑到萬里之遙，與外面某地的人相會去了。

所以修行的基礎要修練身與心的統一，身心合一、回到當下，觀照般若現起，才能照見五蘊皆空、度一切苦厄。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-20:55-12:52。

◎釋悟因

「修行」，很多人都很喜歡，如果問他修行要怎麼修？可能答案有很多種，大多是針對個人的需求，五花八門。這裡要跟大家說，修行只在修練一個「覺知」。

覺知是什麼？為什麼「覺知」那麼重要？

經典舉一個例子：如果有一個人喜歡喝酒，你把一個水池的水抽乾，另灌滿一池的酒，然後讓他的頭浸到水池裡，問他能不能聞到酒味？此時他能享受美酒的香味嗎？不能。因為酒沒有進入口腔，嘗不到酒味；同時埋首酒中閉氣不呼吸，也聞不到酒香，只能感覺到被酒嗆到快要窒息。

「飲酒」的覺受，必需要使酒進入口腔、鼻腔、意識，再產生對酒幻想出來的迷夢感受才能欣賞那酒味。如同飲酒一樣，每一個吃、喝、嚼、噬，都需要啟動六種感官，覺知從六感接觸境界產生觸動、心領神會，才能真正享受飲食的美味。

從眼、身、鼻、舌、身、意等六種感官觸對六種境界的種種感受就是「覺知」。有些人飲酒只求刺激、快感，有些人甚至能品味酒的年份、產地、使用何種材料蘊釀以及釀造過程等等，那又是不同的人生境界。

什麼是覺知的修練？即使在世間要享受美食也需要修練覺知，何況想要超脫輪迴，更需要了解「覺知」如何運轉生命之輪前進。

這在《那先比丘經》說得明白：

「人從眼見色神動，神動即生苦樂。意念合耳鼻口身意皆同合，為意有所念神動」⁽¹⁾ 這句子中的「神動」，就是行動，從前面的意念與五感聯動，生起苦樂，產生行動的意念然後開始造業。造業之後又生起另一串的心意識。

世間的生成如同《那先比丘經》說的「從念生念，展轉相成，適無常主」⁽²⁾從眼見色的一剎那間，就像滾雪球一樣，從念生念，展轉相成，讓人好像一下跌入迷霧叢林，不知身在何處？而這樣的結局，並非一成不變，「適無常主」，說的就是沒有決然的定論，當然也沒有主宰你必然會形成怎樣的靈魂。

這一切都在變動之中，而命運之輪會怎樣運轉、方向的樞紐是在哪裡？自然是最初「眼見色」的一個接觸、一念的覺知。

「眼見色」的接觸，有二種情況，一種「明觸」、一種「無明觸」，如果是「明觸」，就不會產生後面迷霧叢林的景況。

「明觸」是什麼？只有覺知，當下明明白白、清清楚楚，一念不生。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-18:55-20:27。

(1)出自大藏經第32冊，CBETA, T32, no. 1670B，p.713)
(2)同前註。

◎釋悟因

做自己的主人，是個怎樣的意境呢？這是可以自我檢查的。例如我們平時說話、做事，話說錯了、事做錯了，自己就能覺知到：當下回溯知道錯在哪裡、怎麼調整、怎樣處置較為穩妥……這些覺知不過是當下一念轉動之間完成，這樣的覺知相當可貴，比什麼都重要。

「菩薩畏因，凡夫畏果」，兩種眾生的心態是截然不同。菩薩有心修行，每於事情的開端就處處謹小慎微；而凡夫則是畏懼結果，不是怕講錯話有損心性，而是害怕被對方報復。

兩相對照，菩薩的心境是何等的磊落坦蕩，他不怕說錯話、做錯事，畢竟如果已然盡心盡力，知道自己不對，就坦然接受這樣的事實，前面的路還很長，不斷修訂矯正，這是菩薩大智大行的表現。

往小處的來說，菩薩也是最不喜歡惹麻煩的人，惹誰的麻煩？惹自己的麻煩，因為他知道，很多事情最後都有絲絲縷縷的因果回到自己的身上。

禪宗祖師明白個中道理，說話做事就是爽朗直接。當有人前去請法，往往就只是簡短的一句：「喝茶去」「喫飯去」，喝茶、喫飯、走路都是修行，這是動中的禪修。禪修怎麼修？在靜中打坐可以坐得安穩，更需要在日用尋常中時時觀照、磨鍊心性。不是在說走路應當怎麼走、走大步或者小步，不如說，我這一步、下一步，每一步都是清清楚楚的。

佛教的理論很多，四諦、十二因緣、蘊觀、處觀、界觀、中道緣起……猶如汪洋大海，稍涉獵一二，往往就不知身在何處，如今，《那先比丘經》提綱挈領綜歸一句：「本」哪裡？這句提問，學人可時時提在心頭，作為修行指引。

「本」哪裡？「本」，就在你的覺知，而且是作意的覺知。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-16:44-18:55。

◎釋悟因

管理六種感官，不是天生就具有的能力，而是需要用心、持續地學習。

有的人與人溝通，當說錯話被對方瞪眼，往往自我辯解：「哎！我說話就是沒經過大腦。」確實，這是個人沒有好好管理自己的大腦。

什麼是修行？身口意三業的管理就是修行。以口業來說，什麼可以說、什麼不可以說；什麼需要說、什麼不需要說，長篇大論或者點到為止，這裡面就隱含著智慧的修練。智慧在哪裡？就在合宜的說話裡。

以世俗的語言來說，說話是一種藝術，合時合宜的說話技巧的確需要經過訓練、琢磨。

管理六種感官，也才能好好地做自己，自己做自己的主人。以另一種方式來說，不能好好管理六種感官，容易受人管控、操控，像一個提線木偶，然而事實上，並不是有一個什麼事物來管控我們，是我們把操控權交到別人的手裡。

想做自己的主人，管控權就在自己的手上，關鍵在哪裡？就在眼耳鼻舌身意六種感官上面，這些都在你的掌握之中。

「心」在哪裡？心的意向就透過身語意、從六種感官表現出來，揚眉豎目、怒目含笑、一言一語，無一不是我們「心」的現行。

有的人在這裡可能敏感到另一個問題：如果一切隨心，豈不是容易受到宿命的擺佈？事實上管控我們命運的不是宿命；詳實來說，宿命的運轉更多的是來自我們自己的習性、習氣。習性、習氣彷彿有一種引力，拉扯著我們不由自主地往某個方向轉動。

所以，做自己的主人，要使得身語意行為向善向上，最主要的還是要透視自己某些行為的慣性，管理六種感官，有時也要逆流而上，不使它們隨著習性飄盪。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-15:00-16:44。

◎釋悟因

心在哪裡？我也想問大家「你們的心在哪裡？」

心在外面嗎？楞嚴經舉了一個例子來否定這個看法，叫「玻璃籠眼」。「玻璃」古時候就有，就像現代人戴眼鏡，近視或老花眼的人看東西看不清楚，戴上相應度數的眼鏡就看得清楚了，這叫「玻璃籠眼」，所以心是在眼鏡上嗎？當然不是。因為會看的是眼睛。

但是，眼睛也是工具哦，就像眼鏡一樣，舉個例子來說，有時候你可能會看到一個奇怪的現像，就是某些人盯著人看，而他的眼睛看起來木然，那表示他當下並沒有看到什麼，他沒有用心在看，能看的是「眼識」，不是眼睛。

眼睛只是工具，再舉一個例子來說明，當一個人去世了，眼睛好好的躺在那裡、瞳孔散開，有眼睛卻什麼都看不到了。

然而，如果眼球壞掉，或者沒有全盲，只是視網膜破損或白內障之類的，人的知覺並沒有減少。

人能視物，是我們的知覺器官開了一個孔道，就像楞嚴經所舉的例子，「戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見」，人坐在屋內透過戶牖的通道就能看到窗外的世界。同理，要聽聲音，人所開的孔道是耳朵，專注傾聽就能聽到聲音。

六種感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識等，都是知覺器官的通道。所以佛經告訴我們，要善用這些感官，並且要好好的管理這六種知覺器官。

怎麼管理呢？它們不是想當然爾的就能夠成為很好的工具；就像世間一般的工具，你希望它巧妙能用，工具必需要好好的打磨，並琢磨使用的技巧。

如果不能管理我們這六種感官，六種感官容易隨緣而走，耗費在不必要的事物上，這樣不但耗損精力也浪費時間。

佛經教導我們「收攝六根」，就是眼睛收起來、耳朵收起來，舌根收起來，六根平時處在收攝的狀態，而在需要使用時，就專注敏銳的去處理，這樣運用六根才能事半功倍、收效倍增。

簡而言之，管理六種感官的方法，主要就是收攝、作意、正念正知，這才叫「用功」、「用心」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-10:51-15:00。