《那先比丘經》釋10──再談苦與樂[註1]
◎釋悟因

　「樂受」，快樂的感覺有三種相，哪三種相呢？在巴宙翻譯《那先比丘經》是說，一種是更好(善)，有的變成惡法，有的是無記。

　「樂受」怎麼變成惡法呢？就像喝酒，喝的時候很快樂，好像所有的壓力都解除了。但是酒喝過後開始頭痛……事實上我沒有喝過酒無從知道，有居士跟我講，酒喝多以後，感覺到迷迷糊糊，酒入愁腸，什麼事情都忘記了，但是過後頭一直痛。所以它是善還是不善？對原來的問題有沒有解決？這都不是從字面上來理解的。

　所以善惡跟苦樂之間的關係，應該分開來說。善惡是有強烈的業的動機、業性；而苦樂是感受。善受應該用善樂來說。如果是善，應該不會受苦。但如果做善事而有苦受，應是尚未進入三輪體空，心有期待，相對的有失落感、有苦受。「苦」受，應該不是你喜歡的。

　慈善家也都鼓勵人們做善事，說做善事會得到快樂。回頭看看自己，你做善事就一定會快樂嗎？那，如果做了善事沒有快樂，下次你會鼓勵自己去做嗎？

　彌蘭陀王問那先：「如使有為無有苦？」是要怎樣才不會有苦？

　那先沒有回答問題，他反問彌蘭陀王：「如人燒鐵著手中，寧復燒人手否？」如果有人把一塊鐵塊燒熱了，鐵塊很熱，把它放在手上，會燒燙手嗎？一定會燙傷的。那先又說，「複取冰著手中，其冰寧復燒人手不？」如果再把一塊冰放到他的另一隻手，這隻手會不會被冰燒？不會。這是冰不會燒手。

　不過，彌蘭陀王回答：「然兩手皆威也。」文中的「威」，意思是強烈的刺激。一隻手是感覺很燙，一隻手是被冰凍，事實上也會受傷的。兩隻手都被強烈地刺激了。

　那先問王：「如是兩手中物皆熱耶？」兩隻手握的都是熱的嗎？王回答：「不兩熱。」不是兩個都是熱的。「兩冷耶？」兩個都是冷的嗎？也不是。是一邊熱一邊冷。

　一邊熱一邊冷，是不是加起來剛好中道？我們可能這樣想：一邊是快樂，一邊是痛苦，二邊加起來除以二，剛好是中道，這樣是不是就沒有苦了？(眾答：不是)為什麼不是？這是大家都曾有過的經驗。

　佛經所有的敘述都不是憑空杜撰，都在講我們的生活經驗。你這一次快樂，下一刻可能馬上又覺得不快樂。快樂不快樂、不快樂快樂，加加減減再除以二，豈不痛快！但，可能嗎？事實上，我們真實的印象，是一直在這樣的起伏波動當中。

　那先說：「我重問王，王前後兩熱當言兩熱，兩冷當言兩冷。何緣一冷一熱能同言燒人手乎？」這是針對方才彌蘭陀王所說：「兩者皆威也」的反問。

　熱時，強烈的感覺是熱；冷時，強烈的感覺是冷，但兩隻手一邊冷，一邊熱，回到身體的感覺，它還是各有各的管道在走，不會加起來。而且事實上哪個比較強就會佔據你心理的感受。

　王言：「智慮甚淺近，不能及是難也。願那先為我解之。」此時，王有些為難，跟那先說：「我的智慧不深，你講的我趕不上。這個問題怎麼解，請那先為我解答。」
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[註1]依據：大正藏第32冊，1670B經，頁709, c21-p. 710, a16。

《那先比丘經》釋9──什麼是苦與樂[註1]
◎釋悟因

漢譯三卷的《那先比丘經》，在中卷一開始，有一段文在辨析什麼是苦、什麼是樂？是在幫我們釐清所謂的修行指的是什麼。

我們一直在渴求的，環境比較順遂，不要太痛苦。佛經說世間是苦的。但是人們還是喜歡比較順遂、如意。如果考驗太多，很可能把人的整個身心都弄亂掉。

世間本來被期待是善的，而且期待它愈來愈好。但是什麼是善呢？

彌蘭陀王問那先：「人更樂者，為善耶不善也？人更苦，為善耶為不善也。」人們希望世間是快樂的、渴求快樂，而且希望更多的樂。這是善還是不善？人們經歷更多的苦痛，這是善還是不善？

彌蘭陀王是希臘亞歷山大帝的後裔，曾經統治印度一段時間 [註2]。他比較是用西方的思惟來看待佛教在說什麼。

「樂」，指的是什麼？愉悅，比較順遂、幸福、如意。人們還是希望順遂的環境多一些。

「苦」，指的是什麼？不如意，不稱我的意，不能夠隨心所欲。

不能隨心所欲，當然就有苦感。

佛經常說「人生皆苦」，這個苦是指帶有一種壓迫性、逼迫感；有些事，實在是令人不歡喜，可是它已經壓迫到我的身心上來了。這叫「苦」。

「人更樂者」，我們平常這樣就好了，如果有更多的快樂……「樂」，是一種感覺、感受。

「樂」與「苦」是同一個性質，都屬於感覺、感受。知覺上，我這樣比較舒服一點，這叫做「樂」，是一種感受、受覺；「受」又有兩種，身體的覺受和精神的覺受。

彌蘭陀王就在問那先說，感覺比較快樂、舒服、好受一些，這是善還是不善？

這裡我們必須釐清：善或不善，可以跟快樂、不快樂劃成等號嗎？性質有沒有一樣？或苦或樂，這是我的感覺，跟善惡有沒有一樣？

常常聽到一句話說，所有宗教都是勸人為善。而我們在追求的，其實是一種幸福、快樂的感覺，至少順遂一點、如意一點總是好的，但是這一定是善法嗎？換另一種說法，追求更樂，一定是善法或不善法？

佛法講的，除了善法、惡法以外，還有一種性質，非善非惡。人惟有強烈的感受才成為善、或是成為不善。人也有進入沒有強烈感受的情況，如隨口問「現在幾點？」或「外面下雨嗎？」，到底是善還是不善？處在那情況時叫做「無記」。

「無記」是人們常現起的一種心的狀態。你看小孩子在寫功課，寫著寫著，只見他手拿著鉛筆，手肘擱在桌上支著下巴，腦袋瓜不知道在想什麼，一副神遊發楞的樣子。那是「無記」的狀態。

有的人心一慌起來，就在門邊走進走出，冰箱開進開出。你問他：你是要做什麼？沒有。他自己知道他要做什麼嗎？不知道。那時候，你說那是善的還是不善的？是快樂的還是不快樂的？都不是。這是非善非不善，是空白。我相信這是我們都有的經驗。
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[註1]本文之經典原文：「王問：人更樂者為善耶不善也，人更苦為善耶為不善也？佛得無不說有樂或有苦？王言如使有為無有苦？」(大正藏第32冊，1670B經，頁709。)
[註2]約為西元前155-130之間。

《那先比丘經》釋8──無有那先
◎釋悟因

彌蘭陀王數次邀請那先比丘入宮說法，宰相沾彌利望群以禮賓身份去迎接那先及眾比丘入城。

有一次在迎請那先入宮的途中，沾彌利望群問那先：「上次，尊者告訴國王『無有那先』，這怎麼說呢？」
那先問沾彌利望群：「依您的意思，什麼是那先？」

沾彌利望群說：「我以喘息出入、命氣為那先。」

能呼吸、有人氣的是那先。

那先問：「人氣一出不復還入，其人寧復生不？」「人氣」指人的呼吸，如果氣息呼出，不再吸入，那人還有命嗎？

沾彌利望群說：「氣出不復還入者，定為死。」那肯定就死了。

一般人也是這樣想：一息不來就死定了。

其實這裡面大有文章。吹出去的氣息會再回來嗎？肯定不會。

呼吸的時候，這口氣吹出去，下一口氣吸進來，是同一口氣息嗎？

大家作一下呼吸，呼──，吸──，出去的是出去，進來的是進來，是同一口氣息嗎？不是。這叫新陳代謝、念念不住，沒有一剎那停下來。呼吸之間如果稍作停息，停止三分鐘，大概就要成為植物人了。

於是那先舉二個例子問沾彌利望群：

其一，就像人們吹「笳」，吹一種長笛的樂器，「氣出不復還入」，吹樂器只是吹氣，沒有吸進來，那這個人算是死了嗎？不會。

其二，也像人們用「鍛金䇶」吹火，鍛金人在鍛鍊黃金的時候，「吹火管」，集中風力吹，要把火苗吹出來。試問，一口氣吹出來時，會不會再吸回來？

沾彌利望群說：「不復還入。」呼出的那口氣是不會再吸回來。那口氣不再吸回來，那人死了嗎？沒有。

那先再問：「一口氣呼出去不再回來，那人因何還不死呢？」

好像被逼到死角，沾彌利望群說：「喘息的事我不知道，請尊者為我解說。」

那先說：「呼吸是身體的肌肉拉扯。」然後，那先從身體的呼吸講到說話、心意和心的關係。

「如人心有所念者，舌為之言，是為舌事。」[註1]

「意有所疑心念之，是為心事。」 如同人心「有所念」，心在想什麼，舌頭就這樣說出來。這叫「舌事」，外表出現的表達。

是舌頭在講，還是你的心在講？說某人「說話不經大腦」。是這樣嗎？

是心有所念，舌頭的肌肉就彈動、與口腔共鳴，構成整組的運作而發出聲音、聲波。有時，舌頭的肌肉沒有問題，是心不在焉。

是心主宰舌根，主宰眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。

「意有所疑，心念之，是為心事。」如果意念有什麼疑惑，你提出這樣的問題，這是你心裡的事，叫做「心事」，也就是「意事」，「意根的事」。

六根，是身體的感官功能，就像汽車的各部零件，它們是靠馬達發動。如果不是心裡清楚地支配，你的身體不會動、舌頭也不會講話。

所以真正的主人是誰？心。修行也在修心。六根是配合心的意想在運作，舌事用舌根、眼事用眼根、……乃至意事用意根。

「各有所主」，六根各有各的功能、職掌，形與色是透過眼根，聲音是透過耳根……換另一個角度說，眼根見色卻不能辨香，耳根聞聲卻不能識色……

「分別視之皆空」六根各別一個一個來看，它們只是作為器官反應當下，不會分辨眼前發生的事，而接收這些器官映照的是心，或影像、聲音；或長或短；或黑或白；或香或臭……將六根的功能各別來看，沒有實質的存在，也沒有混亂成一團，這就是「空相」。

由此，那先最後總結：「無有那先也。」那先只是一個假名的存在。

《那先比丘經》釋7──怎樣來界定「人」
◎釋悟因

在《那先比丘經》，彌蘭陀王最感興趣的是「人」、「得人」 ──何所為得人者？怎樣來界定「人」？

當我問：「什麼是空間？」大家會看向牆壁，因為牆壁可以界定空間，是構成空間的條件。在一些公眾場合，我們自我介紹，你可能會說：「我叫某某，我的興趣是什麼……」

說到「人」的界定，你會怎麼說？

你會將過去、現在、未來，所有與「我」有關的符號都說出來。在這裡，過去、現在、未來的時間界限，就是牆壁的作用──界定範疇！

聰明的彌蘭陀王要界定什麼是「人」，也是先畫定界限。他先問那先比丘：「人神、智、自然，這三事是相同呢，還是不同？」

那先回答：「『人神』是覺知、意識；「智」，是通曉大道；『自然』，則是虛空、沒有人的存在。」

覺知、意識，確實是一般人可以感受到的。於是，彌蘭陀王從六根去探索。

王問那先：「以眼看色、耳聽聲、鼻聞香臭、口知味、身知軟麁、志知善惡之事，這些怎樣來界定「人」？」
彌蘭陀王的意思是，用眼、耳、鼻、舌、身、意的了別作用來說「人」。

那先首先提醒彌蘭陀王：「這六者要和合著來看！」

將六根分別去看，強化了各別的了別作用，這是一般人的情況。在這種情況下，即使將六根分別擴大它們的功能，也無法使覺知更廣遠、寬大。

但是，佛陀神通廣大，能知道人們眼等六根所未見、未知的事。那先告訴彌蘭陀王。

為何佛陀有這樣大的本事？

那先舉一個例子說，如果一個人取海水含在口中，他能分辨口中這水，其來源是某泉水、是某流水、是某河水嗎？不能。眾流奔向大海，眾水和合，只此一味。

佛陀是大智者、大覺者，他明白眾水一味的道理，因此，佛陀要了知眾生，他只從六根之源，也就是從人心去了知，這就是佛陀所以能無所不知、無所不覺的原因。

怎樣從人心去了知眾生眼等六根所未見、未知的事？

佛陀從心念到眼，覺知眼所見；從心念到耳 ，覺知耳所聽；從心念到鼻，覺知鼻所嗅；從心念到口，覺知口所嘗；從心念到身，覺知身的苦樂受、寒溫、麁堅等覺受；從心念到心，覺知心之所向。佛陀從心念去觀察，悉數覺知眾生六根、並能各別了知。

色身器官上的功能有一定的限制，如沒有光就看不到，眼識要生起也要九緣 ，這是自然的狀態。當中是不可能找到靈魂，也不能「得人」。

為何叫「得人」呢？就是掌握了人的本意、本質。「得」，不屬於色、心和心所法，它只是觀念中一種存在的感覺。

《那先比丘經》釋6──由今生到來世
◎釋悟因

在《那先比丘經》，王復問那先：「人心趣善惡道，續持身故神行生乎，更貿他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」

這一段文在討論從今生到來世的問題。

從今生到來世，我們不可能拖著此身去投胎吧！一定是留下「故身」去轉世。既然如此，是「故身神」去投胎呢？還是用了其他的神識去投胎？

彌蘭陀王很聰明，他問到了核心問題：生命是如何相續？是此生的神識去投胎嗎？那先比丘回答：「亦非故身神，亦不離故身神。」不是此生的神識，也不離此生的神識。

身，有故身、現世的身。心，也有故心、現在的心。

由前生到後世，有沒有連貫性？如果沒有連貫，怎麼會有過去、現在、未來？如果有連貫，又是什麼在連貫彼此？

生命流轉的關聯，那先比丘以「前燈」和「後燈」的關係來譬喻，火是一樣的點著，但燈蕊已是不同，光的亮度也不同。如同呼吸，前一呼和後一呼是不同的，雖然，看起來都一樣。

生命的前後關係，不是去看前一輩子、後一輩子，而是用你當下可以感覺到的來說。牛奶製成乳酪，乳酪可以變回牛奶嗎？不可能。時間、因緣、條件不同，心境不同，就不可能再還原了。

其實這裡更重要的，是在問：我現在的善惡也會帶過去嗎？能帶過去的是誰？如果帶不過去，此生為何需要辛苦地修善去惡？

印度的業說，是自作自受，與個人有關。與中國報在子孫，例如說，積善之家必有餘慶。這兩種是不同的業力說。

這部《那先比丘經》，大多在探討業報、業果相續的問題，如何從上一個接到下一個？生命如何銜接？做好事是值得堅持的嗎？堅持的理由是什麼？這是信心、信仰，也以此來指導自己的身心。

有一個故事說到一位父親在朝當官，一天要被行刑了，他告訴兒子說：「世間的善惡是不可靠的，但惡仍是不能做。」這樣大家可以了解嗎？

《那先比丘經》釋5──業力論
◎釋悟因

彌蘭陀王問那先比丘：世間發生火災時，大火會在很短的時間，把人和房子燒毀殆盡，然而，眾生墮落到地獄，遭受地獄大火的燒烤，卻還能活過數千萬歲，這怎麼可能？地獄的大火比人間的大火炙熱好幾倍，怎麼可能墮在地獄的人會燒不死？因此彌蘭王說，關於地獄的說法令人無法相信。

彌蘭陀王心思縝密，他審慎思考地獄的觀念，向那先比丘提出這樣的質疑。

那先比丘就舉例子說明。那先問王：大王！您有沒有聽聞過有些動物以沙石為食？

王說：聽過呀。

有些動物，如大蟒、蛟龍、鱷魚，它們是肉食性動物，但確實也吃沙石。

於是那先問王：這些沙石在這些肉食性動物的肚子裡可以消化嗎？

彌蘭陀王回答：可以呀！

大蟒、蛟龍、鱷魚為什麼要吃沙石？因為沙石可以幫助磨碎食物、消化食物。

但是，如果鱷魚媽媽懷了孩子，孩子在體內會不會被消化掉呢？

彌蘭陀王回答：不會。

那先比丘問王：為什麼不會呢？

彌蘭陀王回答：「獨相祿故。」相祿，指福份。獨相祿，各有各的福份。或說，各有各的業緣。

按照現代生物學的理論，消化系統是在食道、胃、腸，大蟒、蛟龍、鱷魚吃下的石頭，經由食物攪動，逐漸被磨平、磨碎、最後被消化。而媽媽懷孕，孩子生長的地方是媽媽的子宮，子宮是孕育孩子，而不是像腸胃是用來食物消化。彼此的因緣不同，造就的結果就不同。

那先引用很多例子，大致是說明不同「業道」，有不同的因緣果報。

最後，那先引導國王回到地獄大火的問題。

那先比丘說，地獄的人也是這樣，他出生在不同的世界，在他的過惡沒有消盡之前，他就在那世界待著──由於招感相應的條件，繼續受到地獄之火燒灼，直到他的過惡消盡，才從地獄的世界得到解脫。

佛教的「業說」，是「緣起業力說」，講究業因、業緣、業果，而不僅止於自業自受的「業報」說。

《那先比丘經》釋4──王問那先為何出家
◎釋悟因

彌蘭陀王與那先一問一答。彌蘭陀王有問那先：「卿曹道何等最為善者？用何故作沙門」(注1)以白話說就是：你說說看，何者是最善？為何要出家作沙門？

為何出家？那先回答，因為想要放下世間的苦惱，也不想來世再經歷苦惱。

那是不是所有的出家人都是如此呢？彌蘭陀王再問。

那先回答，不是的。不是所有出家人都像我這樣。有的是「負債」而作沙門、有的是「畏縣官」而作沙門。

「畏縣官」，也許是公權力要抓，或是政治迫害；有時是改朝換代，自古以來很多人是因此而進入佛門的。

如果國家的法令對出家人有特權的話，就是法律上的漏洞。宗教人士往往極力爭取法律上的優待，若爭取來了，內部管理也要上軌道，不然會變成社會的問題。

畏縣官、負債出家都是佛門要整肅的問題。因此佛陀也規定，進入佛門要經過篩選，如果入門控管不當，會成為僧團被社會淘汱的原因。

有一個居士最近打電話給我。這位居士原先在長庚上班，後來出家了，但他沒有辦理離執的手續，長庚的薪水還一直在支付房子的貸款，除此外還欠了一大堆的債。我勸他趕快將此事作一了結，但他想保有房子作為修行的本錢而不願去做。

這些事件在律藏典籍都可以看到記載，在日常生活中也可以看到。如果想要出家，這些問題最好在出家前先解決了，才能重新開始；如果有女孩和男朋友分手了而來要求出家，我不會答應，因為這是她心情不好，一時逼急的出路。真要為今世、後世勤苦出家的，才是好的修行人。

本經認為生死的本源是「恩愛」和「貪欲」，貪愛不了，仍然生死相續，即使出家也很難了斷。那如何解決呢？要靠「一心念正法、智慧及餘善事」(注2)。

那牛、馬有無可能斷貪愛、了生死？不可能的，墮落作畜生不好修行，修行的基礎還是在「人」，要斷煩惱、去恩愛的可能是「人」！

這一段彌蘭陀王問那先為何出家，彌蘭陀王不也問了野惒羅嗎？同樣的問題，一個被問倒了，一個郤沒有。這是為何？可對照兩者的回答，看看兩者的差別在哪？若有興趣，還可以對照英文本，可以幫助對文意的了解。

在讀此經時要掌握問題的脈落，瞭解它要強調的是什麼？在佛法的架構中又主張什麼？這樣才能釐清問題，瞭解真正的法義。

《那先比丘經》釋3──何為那先
◎釋悟因

彌蘭陀王和王臣沾彌利望群，二個人都問那先比丘同樣的問題：「何為那先？」(原文：「何所為那先者？」)。
「何為那先？」，意思是「什麼是那先？」

其實，一開始是國王先問那先：
頭是那先嗎？
耳朵、鼻子、嘴巴是那先嗎？
頸子、肩膀、臂膀、手、腳是那先嗎？…

這是用人的身體來問問題。
那先比丘怎麼回答呢？
不，頭不是那先。
耳朵、鼻子、嘴不是那先。
頸子、肩膀、臂膀、手、腳不是那先……

從身體的器官、組織，乃至問：
身體的膚色是那先嗎？苦樂、善惡、聲響、喘息是那先嗎？
那先一概回答不是。
膚色不是那先。苦樂不是那先……喘息不是那先。

國王問不出所以然，乾脆質問那先：「好吧，那你說『何所為那先者』？」
這時，那先反問國王：「請國王看看『車』這個東西，何所為車者？」
車軸是車嗎？
輞是車嗎？
輻是車嗎？
國王回答：車軸不是車。輞不是車。輻不是車……
最後，那先再反問國王：「何所為車者？」國王便默然不語了。

很顯然，「何所為車者」和「何為那先」，都不是表面容易解答的問題。

可是，國王和王大臣都在問這問題。一般的人也在問這問題。
同樣的，現代的心理學和禪宗也在問這樣的問題：「我是誰？」
誰代表了這個「我」？
禪宗最常問的話頭：吃飯、睡覺、唸佛的是誰？可以參透，就是開悟的人。
我們要豁破執著，也是從這裡起疑。「我是誰？」
《那先比丘經》，整部經的主題都是繞著這個問題。熟讀這部經，不是重在何為眼，而是眼在哪裡？和你有什麼關係？喜怒哀樂，各種感受在哪？如果有人問你的名字，如何回答？
開啟佛法的金鑰，就在自己的身上，永遠回到自己身上去探個答案！

《那先比丘經》釋2──經文段落
◎釋悟因

　本經有二個版本：一是《那先比丘經》；一是《彌蘭王問經》。前者是從被問者的角度，後者是從問者來顯現，這是兩者間的差異。

　《彌蘭王問經》是南傳的版本，近代有郭哲彰漢譯，《那先比丘經》，是北傳的版本。我使用的是北傳的版本，經文在《大正藏》第32冊，1670B經，頁七O三～七一九。

　正釋經的部分，有三：序分、正宗分、流通分。

　從經文開始到頁七O六上欄，第九行「……最為大快」，這一部分是序分。序分是在鋪陳，說明那先比丘的家世，修學歷程、成就，值得稱說的福德因緣等，之後才進入正宗分。

　頁七一八，下欄的「那先言：『夜已半，我欲去……』」以下就是流通分，而兩者中間的就是正宗分。

　閱讀經典，先作這樣的分段了解，然後再看內文，一段段地讀，一字字地理解。

　本經發生的地點，書上說在「舍竭國」，是兩人相遇的地方，也是論談發生的地方，那時的國王是希臘人，為亞歷山大的後裔，而這兩人間的問難，表示了東西方思想的不同。

　舍竭國是大夏國、大食國，在中亞地方，位於印度西北的邊境。

　頁七O五上欄，從此處開始，作者筆鋒轉向彌蘭陀王身上，說他出生在海邊，「我本生大秦國，國名阿荔散。」(注1)即是在阿荔散的海邊。文中不少說到地理位置，可以查查看，這是很有趣的。

《那先比丘經》釋1──如何閱讀一部經
◎釋悟因

這學期(96年上)要講《那先比丘經》。請大家學著如何看一部經。
一、首先，拿到一本經時可以有幾個入手的點：
　(一)先看有多少頁。
　(二)有幾個版本 (《那先比丘經》有兩個版本)。
　(三)這二個版本有何不同。
　(四)此經從何而出。
　(五)由誰譯出。
　再來則由經題入手。

二、看經的步驟
　古來大德說經有三個步驟：
　(一)解經題－－那先比丘經
　　1.經是何義？此為釋通題
　　2.何為比丘？
　　3.何為那先？
　　4.何為那先比丘？
　　5.何為那先比丘經？
　所以此經就是「以人名為經名」的經典。

(二)明譯人—失譯人名附東晉錄
　可以著意的點有：
　　1.此經為何人所說？
　　2.在何處說？
　　3.說什麼內容？
　　4.此經的體裁為何？
　　5.這經是如何傳到我手上的？
　　6.有幾個翻譯本？
　　7.此經屬哪一派的主張？文中何處可以看到這個？

(三)正釋經
　其中才說序、正說和結說。

　「經」，是經題中的重要標記。何為「經」？符合佛教的法義和教理，稱之為「經」。

　這本經是那先比丘和國王的問答，出現於西元前二世紀後半，不是由佛金口所述，約佛滅後300多年產生，翻譯成漢文是在我國東晉(317～420AD)，而此經發生的地點是在西北印度，大秦的舍竭城。

　這裡，值得留意的一點，經典在何處發生，經文中就會出現該地的語言、環境、關心的事項，因此這部經時常出現當時身邊的事物作譬喻。

　十二分經一是說經的體裁，一是說經的內容。《那先比丘經》在十二分經的運用，包括譬喻、問答、本事、諷頌，其中又以「論議」為最多。

　這部經出現的時間，是在部派佛教的初期，還沒有進入大乘佛教時期的作品。

　古文也許比較難讀，大家要多耐心來看中國字，少看注釋書，久了，自然也會通了 。