◎釋悟因

善惡的分辨，有的時候蠻不容易的。過去、現在、未來會傷害自己和別人，肯定就不是善的。

有一對夫妻，先生很喜歡玩股票，天天在股票市場報到，住貴賓室喝咖啡，下班回來吃個飯就睡午覺。午覺醒來，就開始跟他的朋友談股票，還喜歡占卜、問卦，搞神明靈異事。他自己開了一家公司，卻完全不管。他的太太很生氣，就天天跟他鬧，家裡天天吵不休，甚至大打出手。

她的先生對誰都不聽勸，只有我說話還聽。我勸了他，他說：「我聽師父的，等我把這支股票賺回來就收手。」結果這支賠光了，又想另外一支股票把它賺回來。最後，所有的積蓄全部賠光，外加借貸。兩夫妻就為了玩股票天天吵架。

有一次，她的先生打電話給我：「師父！我們兩個又吵架了。」「吵什麼？」我問他。「吵著要離婚，我太太說她要離婚。」先生說「不！」為什麼不？事業由太太管理，他樂得坐股票貴賓室啊！兒女也由她照顧，為什麼離婚？

就在接電話的當下，突然聽到一句：「下去了。」什麼下去了？當下我感覺到莫明奇妙，接著電話沒掛，也就斷線了。

我請法師們去他家瞭解狀況，回來說，是他家的女兒跳樓，已經送醫院。他們家住在十二樓，夫妻倆天天吵得不可開交，他們的女兒受不了，就從十二樓往下跳。

我去醫院探望他的女兒，幸好從十二樓跳下來沒有死，中途卡在某層樓突出的加蓋處，然後再掉到地上，但身體很多部位骨折受損。先在臺灣治療，再到美國醫治。

他玩股票，希望透過理財把錢再次經營，幫幫家裡的事業。「要不然我在公司……」他的老婆實在太能幹了，把公司上下打理，經營得有聲有色，變得他在公司、在家裡都沒事做。他只有在股票市場跟那些朋友們一夥，打成一團好得不得了──這是實際的例子。

從那以後他沒有再玩股票，但是家財已經耗盡，財產完全沒了。後來他們全家移民美國，他的女兒再站起來，同時學習新的技術，可以在商場打拼，她又回臺灣來，也回到了佛前。這是生命的重生，一個家庭的重生。

善與不善，還得放到時間流裡來凝視它。

◎釋悟因

在嘉義有一位張嘉南老居士，有修有為的一位在家居士，我曾經請他到佛學院教四書。他走了之後，他的夫人也生病了。夫人是溫婉淑雅，夫婦倆是鶼鰈情深，夫唱婦隨，人人稱讚的在家菩薩。

張老夫人病了很多年，大概三、四年前，她一直跟我說，她還是要回家，要趕快走了啦。

我說：「你是想趕快走，可是身體還沒有要走啊！你怎麼走呢？」

她說：「好，我就念佛。」 她就手持佛珠，天天誦念佛號。

那天，香光尼僧團剛好解夏，上午要做解夏自恣儀軌，我想很久沒去探望她了，就打個電話詢問，她的女兒接的電話，「媽媽此刻正斷氣，說要回家了。」我想，解夏儀軌做完再去看她。

當我去到她家，已經有很多法師在為她助念佛號。我就去看她。我說：「我來看你了。」她已經斷氣躺在那邊。大家都在念佛，我在一旁坐著。

過了一會兒，她女兒走來跟我說：「我媽媽去世的時候嘴巴打開，不好看。」我說：「去世時嘴巴打開有什麼關係呢？」我就過去看她，那時差不多已經過兩個小時了。
我說：「老菩薩，我來看你。你要走就安心走，他們都說你嘴巴張開不好看。」說著我也笑了，結果她的嘴巴就自動合起來。在斷氣兩小時之後。是她自己把嘴巴合攏的。
看明白了嗎？一個人走了──心臟停止跳動、呼吸停止了，但她清楚，她安心。她善終善了。

出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_04_1之00:00～03:27。

◎釋悟因

什麼是善念，什麼是不善念？善，必需是對我有益，對他人也有益，兩個通通有益，寧可以他方做思考的有益；或者是更長久一點的，可以把時間拉長一點；或者是對更多人的有益。不然，有益放在什麼地方呢？

有時候父母親生病，在他臨終時，我們還是要給他善念。什麼善念呢？

我記得我出家大概十幾年之後，我的父親突然中風送醫，家人通知我，我就從高雄回台北來看他。父親是腦主幹中風，在醫院一直沒有醒過來。家人同意不急救、不開刀等，不作無謂的終極治療。我仍然對著他說：「爸！我回來了，我回來看你。」說著說著，就看他眼淚一顆一顆地掉，講不出話來。我說：「爸！我在寺裡修行，你安心。如果你的身體不行，我就送你回家。媽媽我會照顧。哥哥弟弟也會照顧，你安心。」他就一直掉眼淚。那種沒有辦法表達的語言，人是躺在那邊，卻好像人已經走了，可是你還是可以感受到他的那份信任和安心。

我相信，在人臨終的那一刻，你給予的善心、善念，送安祥和諧的心念與他同在，臨終者他是懂得的，而且也接受了你給他的那一份承諾；那一種相應的心念，他的的確確是明白的。

我跟父親說：「爸！你跟著我念佛。」我就出聲念佛，那不是念大聲、小聲的問題，你發現你可以跟他相通。

我說：「爸！我們回家，安心念佛回家，只有在佛陀的世界，得到安心最好。你平常要我們安心奉公守法，照顧媽媽，你安心，在家裡還是比較好。如果你的身體確實不行了就放下，換個身體再來。」果真，就安安心心的回家。

什麼叫用功？什麼叫道心？即使面對無法表達的狀況，你還是用真誠的善心來面對，就能彼此相通、相應、同在。

《那先比丘經》釋17[1]-業、業力
◎釋悟因

所作的業，形成一種能量，這叫「業力」。業力在什麼時候會起作用呢？因緣相應之時。如經所說「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」[2]

這裡似乎在講果報，其實是在講心流何以遷流不息。內因、外緣不斷相互撞擊，誰能安坐須彌？免不了又牽引一串心流。心流漫衍，就順勢形成渠道。我們的習慣是在這樣的情況下逐漸累積、生成。

我們每個人的習慣不一樣，能力不一樣，氣質也會不一樣。不可能有兩個人是相同的。這在說什麼？外在環境會塑造一個人，其實更多的不一樣，是來自於個人的自覺。由於自覺，每個人會有不同的抉擇；喜歡、不喜歡，也是選擇性的喜歡不喜歡。

這種種的抉擇，形成個人不一樣的偏好、性向，這種情況，我們自己是知道的。眾生只怕果報現前了怎麼辦，菩薩卻是防杜漸於未然呀！

所以，在每個人的一生，自己可以盤算自己，不必等到閻羅王，不必等到上帝，不必等到最後審判。不需要。

生死輪迴就是這樣，你來自何方，你將走向何方，自己估量！

《那先比丘經》釋16──心流：生滅不住 [註1]
◎釋悟因

修行，對自己慈悲，就是不要擇惡，不再結惡緣。一個人能作這樣的抉擇，是具足了某種智慧，叫「擇法覺支」，由於某種覺悟而抉擇正法，捨棄惡法，這是七覺支的一種。

「目所不喜而見之，令人內愁。」我知道我不喜歡，我又生惱了。有時候不是我不對，是他不對，可這時，需要用他的不對來責罰我自己嗎？大可不必。

與「目所不喜」一樣的道理，耳、鼻、舌、身、意也是，耳聞惡聲、鼻聞臭腥、舌得苦辛、身得麤堅，以及心有所憎，都是令人內愁。

經典所說「內六事」，為什麼說這些六觸是屬於內在的事呢？因為我自己的內心有一種成見，我實在不喜歡碰到這種事情。我內心清楚，我不喜歡的是什麼。我舉個例：

在南傳佛教國家，曾經有一個人，因為他偷人家的東西，偷東西要被判很重的罪罰，而且他偷很多次了，法官就判他死刑。

執行死刑以前，按律法先遊街示眾。

在遊街示眾的時候，有很多人就出來看看到底是誰。他以前偷了東西常常就去變賣，有了錢就去酒店喝酒或者玩女人。他看到他曾經玩過的女人，也看到那間他常去的店，這些是以前他喜歡的。可是現在，他看了實在不喜歡，很不喜歡。這都是從他內心浮現出來的東西。

他一路這樣走過去，那些人都在那裡指指點點。

可是，人家站在那裡干他什麼事？

他一路走著，也看到有和尚站在那邊。和尚是出來托缽，看到很多人圍在那邊，就近前看，是死刑犯在遊街示眾。古代的律法，死刑犯都有這種示眾的遊街。在公開的場合讓大家看，對大眾是一種警示。

和尚也來看手上拿著缽。走過和尚面前，他心想，「和尚在那邊，以前我也曾經把買來的飯先分一半給他。把食物給和尚，我還是很高興的。今天，他站在那邊，如果我有的話，我也會給他一份。」他內心是歡喜的。

人，在這樣走路的動態中，縱使死刑犯，他對他自己的死，或者是愛，或者是恨，或者是瞋怒，或者是善心，一直是不斷地在內心浮現著。

他想：「啊！我今天是這樣(要被處死刑)，不然，我還可以再供養一次。」

這個故事在說什麼？有的是我喜歡的，有的是我不喜歡的，有的是善心的浮現。看到那個境界想起什麼，看到這個境界想起什麼。

說真的，我們不都是這樣，碰到種種情境，心就整天隨之起浮嗎？我們不都是活在這樣的世界嗎？

我們所覺知到這個，就叫「心流」，心的流動。我們的腦波就是這樣不斷的放電，而且起起伏伏、起落不停。一會兒喜歡，一會兒不喜歡……「心流」什麼時候停過？從何處流出來，流到何處去？

心的流動，一直這樣生生滅滅。是生，是死，都在我們這一身，隨波逐流……

《那先比丘經》釋15──什麼是「如實知」 [註1]
◎釋悟因

「如實知」，是什麼意思？你看到「那個樣子」，你知道就是「那個樣子」。就像你照鏡子，看到自己是那樣，哦「就是那樣」。

縱使我在生氣，當下我知道我在生氣。我在惱這個人，確實很不喜歡，我也清楚的看到，我是那方面對他不喜歡，為什麼不喜歡。這樣的「明覺」是真正的對自己好。

什麼是修行？修行是對自己慈悲。而慈悲來自「明覺」。就像你明白了一件事，疑惑去除，心思澄明，朗月照空，此時，你不會擇惡法，不會與人結惡緣，也不會讓自己攪入風暴漩渦，一直墮落下去。

一個人往下墮落，墜入深淵、谷底，那會怎樣？粉身碎骨。那是對自己的懲罰。

平時，如果常常責備自己，那是「悔恨」或「懺悔」，是道德層次；重點功夫是「如實知」，提昇明覺，只當下一念：看到只是看到，聽到只是聽到。不再往下生念。

你問，我面對人的時候，一定要以愉悅的笑臉嗎？當然很好。可是，往往念與心違，瞬間已跋涉萬重山。要處理的，是自己內在的身心。你知道你現在的心很沈重，你轉個念頭，再沈甸的心，剎時煙銷雲散，清朗現前。這是「如實知」的功夫。

如實知，只一個「知」，不往下生第二念，第三念，就是步佛足跡，走向菩提的解脫大道。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之06:08～06:42。

《那先比丘經》釋14──談無記業[註1]
◎釋悟因

「業」，有多種方面的說法，標誌「行為」是白或黑的質地，稱作善業、惡業。善業又稱為白業，惡業又稱為黑業。非黑非白業，稱作「無記業」。

「無記業」，是一種心不在的作為，不是善不是惡，它沒有很強的力量，與一般人說黑白的「中間」灰色地帶是不同的。

舉例來說，聖人沒有煩惱，當他走路、睡覺、吃飯時，也會進入「無記」，一種習慣性行為的情況。

然而，一般凡夫煩惱未除，常常處於「無記」，就是由著「無明」煩惱起現行，將來就很可能墮入畜生道。

在《那先比丘經》，彌蘭陀王問那先，遇到哪內六事令人發愁呢？

那先回答：一者、目所不喜而見之，二者、耳不欲所聞而聞之，三者、鼻不欲所嗅而嗅之，四者、口不欲所得而得之，五者、身不欲所著而著之，六者、心不可所喜而有之。

人們遇到這內六事，由於不喜歡、不欲樂，就排斥它、想把它往外推。有一句成語說「坐困愁城」，就是形容極度憂愁、煩惱的樣子。

本來不想看到的人，由於冤家路窄，卻又見到了；不想看到卻偏偏遇到；不想碰到反而卻碰到了。真的是不如意事十常八九，這是大家都有的經驗啊！

不過，「令人內愁」，遇到這內六事，一定會發愁嗎？

有的人在這時就會發愁。神經迴路引導他進入無記，讓他習慣的走了老路。如果是怨偶，往往積怨日深，找不到出路。

什麼是修行？如果那時候，你知道你生起了不喜歡的心，當下你是用什麼心境來看待這些？你想：喜歡、不喜歡，又會怎麼樣？你明白那只是「受」，受覺而已。既是受覺，你可以不讓它往下一步發展！

因此，修行不在於你喜歡、不喜歡。而在於當下是否「如實知」。

當下的感受、反應，你如實地看到，「如實知」，不往下發展，這樣，心會越來越清明，也就能看到超越的可能。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之01:54～05:04。

《那先比丘經》釋13──你體會到什麼是「行蘊」嗎？[註1]
◎釋悟因

「內六事」、「外六事」，使自己心裡產生幸福、快樂的感覺，這是一種自我認識的行為。從修行的心境來說，怎麼樣叫做修行？就在「觸」對內六事、外六事的當下，你品味、體會著那種幸福、快樂的感受，同時也看到這些幸福、快樂的感受在變動，你看到它們一直在變動中，你知道它們不會停留腳步。

那個不會停留的心就叫做「行蘊」。五蘊中的色蘊、受蘊、想蘊乃至識蘊，這四蘊都容易理解，但是「行蘊」很抽象，它在那裡？在過程中。

你現在坐在椅子上，喝一杯咖啡，看一本書，非常地愜意、心滿意足，等到你站起來，離開了那情境，是不是還讓你感覺到滿意？我不敢說。內心一直在變化、在變動中，這叫「行蘊」。

以色蘊來說，這個色身，它的變化一直在過程中，日日夜夜都在過程中。其實，世間所有的事物都在過程中。

而且，在這樣的過程中，要切記一句話，「永遠沒有辦法還原」。正如人們會說的，「回不到過去了」。不過，這是一種感歎與無奈。

我們的生命都不能還原。你能回到當年年輕的時候嗎？有很多人還一直渴望著回到過去，回到當年那樣的……可是，你當年又是怎麼個樣子？似乎影像清晰，卻又模糊無從把捉。

生命沒有還原的時候。你天天回你的家，睡你的床，好像一成不變；等到你一旦結婚、生子，做人家的爸爸，你告訴你的孩子，當年爸爸如何如何，你知道孩子看到的你是什麼樣子？是當年的你嗎？

在諸行無常的變動中，如何穩住腳步呢？你在做任何事情的時候先想一想，因為有思考、意向明確，你的心念會更堅定。而且因為一切都在過程中，不是直線的，會有很多轉折；遇到轉折，反而是你增強你心力的時候。

所以，修行是什麼？生命只有往前走，不斷的在過程中堅定自己，穩定自己的身心，回到當下往前走。這是「行蘊」。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_02_1之15:49～20:00。

《那先比丘經》釋12──佛法不離世間[註1]
◎釋悟因

前文提到有六法令人內喜。內六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外六塵，美色、好聲、好香、美味、柔觸以及意喜，內心覺得蠻喜歡的。

每天吃三餐，飯很香、菜很可口，包括開水也很好喝，這是每天都會經歷的一幕。這本來就是人的世界，而且本身可以自我檢查，這裡面有沒有貪瞋痴？你接受眼前的這一杯開水；你知道它是開水，我需要；這是善法，不叫做貪瞋痴。

你接受清新的呼吸，清新的空氣，縱使飄過來是臭豆腐，還是香的啦！

修行佛法，不是離開我們的這個世界。

有時，你在公車上、在捷運車上，你忽然聞到旁邊那個人的香港腳，你聞到飄過來的臭味，奇臭無比。臭味飄過來，當下你就是感覺到很臭，而且你知道那是他。然後呢？就是一直感覺到臭。如此而已。

它是善法？惡法？還是無記？是無記。修學佛法要先看到這個地方。

在我們的世界，有這些林林總總的六塵、六觸，這些本來就在我們的世界存在著。

在修十二因緣法裡面，有一段叫觸、受、愛、取、有。「觸」、「受」，聞到那人在吃臭豆腐，我不喜歡，一直在那裡排斥，這就轉成底下的流轉。不是人家拿的什麼東西有問題，是我自己內心起了怎樣的反應。

所以，古德說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」修行佛法，就在「觸」、「受」的當下，看看自己是接受它，還是排斥它。反應不同，就有不同的結局。

「知只是知，如實知，念頭不往下走。」那是修行。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_02_1之07:47～10:45

《那先比丘經》釋11[註1]──六事令人內喜
◎釋悟因

　　那先告訴彌蘭陀王：有六事令人內喜。那六事呢？
一者目有所視，復有所望。是故令人內喜。
二者耳聞好聲，復有所望。是故令人內喜。
三者鼻聞好香，復有所望。是故令人內喜。
四者舌得美味，復有所望。是故令人內喜。
五者身得細滑，復有所望。是故令人內喜。
六者心得樂受，復有所望。是故令人內喜。

　　這裡一共羅列了六件令人「內喜」的事。「內喜」，讓我們內心覺得愉悅。

　　哪六件事令人愉悅歡喜？從眼、耳、鼻、舌、身、心這六根，去接觸了好色、好聲、好香、美味、細滑、樂受。

　　「目有所視」，眼睛所看到的。看了以後，「復有所望」，你的內在有一種渴望的心出現了。從觸到受、想心所，心有歡喜，你還想再看。一直還想要。「渴望」，你接受它、你喜歡它。

　　看了「好」的顏色、「好」的圖片、「好」的容貌、「好」的笑容，當然產生歡喜，很想再看它。我感覺到我接受它，它也接受我──想心所出現。

　　這裡講的，不是我們平常說的，滿足感官的順遂而已。若只因境合於我心，這就是貪、瞋、痴。這樣說，是太過簡單而沒有內在細膩的情節，也無法令人體會那裡面是怎樣令人悸動的情感。

　　「望」字，就是我很想。

　　人之所以稱為「人」，因為我們有感覺。所以印度梵語稱「人」叫做「有情」──Satta(薩埵)，這是從修行的角度去探究。

　　感覺從哪裡出現？從我身體的五種感受器官。

　　從眼根說起，再談到從耳朵聽到恬適的聲音，從鼻子聞到恬適的香味，從舌頭嘗到不排斥的食物美味，從身體接觸到細滑適當的好觸……

　　以耳朵聽到的，回到家裡，回到公司，或走在道路上，或坐上車，那愉悅適切的音聲就一直在內心迴盪。

　　「好」應該不是很尖銳的、忤逆的語言聲音，「好」是合理的、適切地身心接觸的情況。

　　好的聲言聲音令你內心充滿愉悅，它是改善過去、開拓未來的力量，它是心調整到接受、肯認、安頓、不動搖的決心，是引發新火炬的喜悅。

　　那不是相當安適舒暢的人生嗎？
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[註1]依據大正藏第32冊，1670B經，頁710。