◎釋悟因

「覺知」，覺察到自己或他人的感受、心情乃至想法，這事很難嗎？其實，只要你留意，你會發現，我們的覺知是很敏銳的。

以出門為例。我們常常要出門，出門去上班、接送孩子、到郵局、銀行辦事，或者到市場買菜等等。例如今天出門要搭公車，以前搭公車在民國六、七十年代，上公車都還有一位小姐剪票，很巧不巧的，剪票小姐也許昨天沒睡好，或者是跟家人吵架，你上車時就可能碰一鼻子灰。

有沒有這種經驗？你那時會怎麼說？這事不在我的預期之內。雖然不關我的事，結果自己還是生惱生半天。這是很粗淺的「觸」。

所謂「觸」，根境合生觸。在根與境和合當下的剎那「觸」生起。如《阿含經》說，「緣眼色，生眼識」。「觸」生的同時「識」生起，覺知、了別就在當下發生。

又、再以畫畫為例，當我們作畫時，你是心裡先有底才拿筆來畫？還是像小朋友塗鴉？是的，心裡先有底稿，所謂「意在筆先」，有一個意念想法，這才拿起筆來畫；畫了幾筆，一抬頭看到有人站在那裡，心裡就想，這樣的畫面也不錯，何不把那人也來入畫？

這是由「眼」觸「境」──看到那兒有個人，「觸集，是受、想、行集」，所以《阿含經》又說，「觸」之後，很快的生起「受、想、行」等一連串的心、心所。

「觸」這個心所，無時無地不在發生。

「覺知」的訓練，就在「觸」境當下，去觀察這些心、心所的生起與消失。

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◎釋悟因

「無明」，在漢澤經典，早期的翻譯大多譯為「愚痴」。

什麼是愚痴？常常事理分不清楚、因果分不清楚、前後分不清楚。所以「愚痴」一詞，表現為身心狀況的時間似乎比較短，而「無明」的語意，似乎指涉較長的時間狀況。

為何說「無明」涉及較長的時間？舉一個例子，有時候因為堅持自己的見解、看法，與別人扯不清楚，為了舒活這一口氣，就一再的計較。所以說「無明」和愚痴有一點點不一樣。

事理分不清楚，不一定是指某一個人，我們也經常遇到，事實上，事情也有說不清楚的時候。例如「鄭捷事件」，主角鄭捷是讀書人，很會讀書、一表人才，可是他在捷運殺人竟是沒有感覺。他自己是很怕死，而別人的生命受到殘害他卻沒有感覺。

事理無法說明白講清楚，可見事理要分清楚並不容易。

我們的感知世界有六種感官，眼、身、鼻、舌、身、意，這六種感官也稱為六入或六根。我們透過六根與外界接觸，根觸境就產生覺受、覺知，並從而產生對境的認知與判斷。每一個人所見所感都不一樣。所見不同，主要是由於「知」的不同。所以六根也稱為「六知」。

「六知」使我們與整個世界建立聯結，由這聯結而產生或苦或樂、或愛或恨的人生。

我們習慣「生命」存在的事實，我們也充分的運用生命裡大部份的資源來滿足「六知」，讓自己盡量的感到滿足。我們在乎「生命」的安適與豐盈，這幾乎成了生命的重心。

這樣的生活著其實無可厚非，一般人都是這樣過活，只有修道人才需要問生死大事。

所謂「大事未明如喪考妣」。生命之旅，或長或短，或福壽安康，或短命夭亡，對於「生命」我們從不過問它何來何往。這種哲學問題需要探究嗎？太高深了不如問得近一些，例如生命能求得一路平安、順遂嗎？不、老、病是必然_[1] 。

佛陀、那先比丘都講得明白「愚痴」是生命之源，由愚痴而有生命輪轉。而且如那先所說：「人生死如車輪展轉相生，無有絕時。」

相信佛陀不誑我們，何妨探究一下，我們有怎樣的愚痴與無明。也許不像鄭捷那樣嚴重，不過，我們對別人的存在、別人的感受通常也是沒有覺知的，這是不是也是一種愚痴？

_[1]現代人的餘命年齡已來到八十歲，可是人在晚年或甚至年紀正值青壯，若不幸失智、失憶，生活不能自理，就苦了自己也苦了別人。

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◎釋悟因

《那先比丘經》提到一個問題：「三世以何為本？」過去、現在、未來這時間縱軸的開展是以什麼為根本？「本」這字，是「木」和一個「橫」組成。所以，「本」意思是樹木底下靠近根部的位置，也是樹木比較穩定的地方。「文字」很有意思，就像拆解英文或拉丁文的字源，拆解中文的字，有助於理解這字的意涵。

彌蘭王問那先比丘，「三世的事是怎麼發展起來的呢？」，其實彌蘭王是在問：生命輪轉三世，這發展的根源是什麼？生命之源為何？那個發展點是從哪裡生出來的呢？

每一棵樹都有根本，溯其根源是樹根，再探其根源，由小樹成長到大樹，原來只是一粒小小的種杍。連一棵樹都有根源，人類的生命也應該有本吧！它的本源在哪裡呢？

上文的這段問題，原經文如下_[1]：

王復問那先言：「諸以過去事當來事今見在事是三事何所為本者？」

那先回答彌蘭王：：「已過去事、當來事、今見在事，愚癡者是其本也。愚癡生即生神，神生身，身生名，名生色，色生六知。」

「諸以過去事」，文中的「諸」，很多的意思。這所有種種的過去、現在、未來諸事，以何為本？源頭在哪裡？

那先比丘的回答其實就是在講「十二因緣」。由於《那先比丘經》翻譯得早，在東晉時期，文詞的表達跟我們認識的十二因緣有點不太一樣。不過它所說的內容是完全相同。

「愚痴是其本也。」生命之源的根本在「愚痴」。

我們現在認識的十二因緣，這生命之源的翻譯是什麼？「無明」。無明又叫愚痴，沒有智慧的意思。這是佛教的特殊語詞。

十二因緣的第一個，梵語：Avidyā，巴利語：avijjā，翻譯為「無明」的較多，翻譯為「愚痴」的較少。愚痴是生命之源。

_[1]《那先比丘經》，大正藏第32冊，頁p 711

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◎釋悟因

在世間，人與人是相互依存的關係，我們不是單獨一個人活在世間。也不可能單獨一個人住在世間。

每一個人的存在，有表有裡，隔著肚皮形成自然的界限，隔開你與我。人與人，一個一個不同的身體，好像是獨立的個體，其實不是的。

在輪迴的生命裡，我們可能活得很長、很久遠，或者個人可能有一些期許，有你的理想目標要完成。不過，生命除了這些之外，更重要的在於你看到生命存在的可貴。

一個很重要的基礎點，「眾生」，芸芸眾生，包括很多人、很多種類的生物、動物，飛禽鳥獸，以及眾生所依存的大自然、器世間，植物、山、河、海、空氣……這些與我們生存在同一個世界的眾生，有情與無情世間，我們怎麼來看待這樣的存在？

世間種種的存在，以及存在的樣態，是我們此生必需珍視、正視的。因為相互依存，形成互動，彼此達到一種和諧與平衡，進而構成宇宙的生生不息。

生生不息，所以能久、能遠。反過來說，生生不息能久能遠不是必然的，是很多因緣的成就。看到這些緣起，我們更多的是讚歎與感恩。

「眾生」、「假名」、「施設」，這幾個語詞，大家可以查一查佛光辭典。「假名」，名假，舉例來說，我的名字是假名，借用一個代號，讓別人可以稱呼我。同時，你的名字和我的名字不一樣，這是世間必要的施設，也是一種方便，這樣人們可以藉由「假名」辨識彼此。

活在世間，我們表面上各個不一樣，但是我們彼此息息相關、相互依存，相互滋潤，形成一個整體。

彼此相依，形成施與被施的關係，有時別人給予我的，可能比我給予別人的還要多；有時施受之間也產生矛盾、隔閡，其間生出了很多的無奈。縱然如此，這裡面也會有很多的福報。這種種的結果都是存在的。

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◎釋悟因

我們來人生這一遭可以做很多事。其中最值得做的一件事是「寬恕」、「仁慈」。

有人說：「他對我那麼壞，我為什麼還要對他好呢？」是的，以一般常理來說，那個人對我心跡不良、表現過份，我沒有以牙還牙已經是仁至義盡了。哪裡還需要反過來對他好呢？不過，對於想要修行的人而言，你要告訴自己：「我可以」。

世間本來存在不平等，要去衡量對等關係，立於長遠的生命來說，有時候是沒有辦法衡量、沒有辦法數算的。即使用盡世間的可能以求個對等，都是不可能的。

《那先比丘經》提到「孝於父母」，「父母」是概稱，也包括你的職員、鄰里、朋友……對於自己以外的人，為什麼可以做到「孝」呢？你是盡到自己的本分。做為一個人的本分，你告訴自己：「我可以」。

「於今世好布施，孝於父母」，一定要布施嗎？當然，「布施」是一種美德；一定要把家產全部施捨給別人嗎？隨人所好，但能垂手於人、拉他一把也是布施。為什麼要這麼做呢？當下的一念心，看他危急，自然的伸手去拉拔。這是隨順自己的本心、善盡自己本分的行為。

「於當來世當得其福」，將來你就可以得到這樣的福報。什麼福報呢？在無盡的輪迴裡，你有一點一滴的善業，付出善業的同時，你是在盡自己的本分，事實上，這是在輪迴中修行，「解脫道」也在這個地方完成。

解脫的梵語「涅槃」，是指貪瞋痴的止息；涅槃另一種說法「無生」，是本心無分別的體現。「無分別」，是超越對等、超越世間，寬恕、仁慈以及世間各種美德，自然法爾於中展現。

所以，善盡本分，你要告訴自己：「我可以」。

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◎釋悟因

世界上人們服膺於佛教，服膺於釋迦牟尼佛，因為他說出了世間的真理：緣起法，佛陀也由於證悟緣起而成為「覺者」。或許大家也認為佛家講「緣起」來度化世人。其實，佛陀更重視「戒定慧」三學的提攜。

「緣起法」是理論，「戒定慧」是實踐。佛家的教導，理論與實踐必需要相輔相成。

而戒定慧三學，也是兩個系統組成：「戒」與「定」是倫理道德、紀律，「慧」是緣起支性的修練。或者三學也可以分成「戒」、「定與慧」兩個系統。無論是前者或後者的分類，總之，實踐法門就是兩組系統：世間與出世間。

戒，是世間安定的基礎。持守戒律，保任家庭、社會、國家乃至大自然的倫理秩序，各安其位，在各自的軌道運轉，不壞世間。這是「共世間」。

共世間的基礎就是「八正道」。

緣起或智慧之門是講「空性」，所學諸法「盡無所著」，則能成就不退菩提。而空性的修學是建立在世間的基礎。不能沒有世間的基礎而來講空性。

在《那先比丘經》提到「人於今世好布施，孝於父母，於當來世當得其福。」樂於布施，是你有能力布施，儘管只是給對方一個微笑，也是你有這個能量散播。

所以，布施的時候先告訴自己，「你可以布施。」布施的基礎在哪裡？不是別人要求我，而是自己很高興可以布施，有能力施予。這是自信，也是對生命的態度。

《那先比丘經》提到「泥洹道」，這是出世間的涅槃、解脫。從世間轉入出世間，又從哪裡開始呢？從「四不壞信」開始，信、自信，信戒、信佛、信法、信僧。信自性三寶。

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◎釋悟因

那先比丘經說：「孝於父母，於當來世當得其福。」意思是說，孝順父母將來可以得福。

「孝」，這個字，世界上各個民族都有。什麼叫「孝」呢？中國的《說文解字》說：善事父母之謂孝，並且教導人們說，「孝」是人生下來第一個要學習的字。

我們以為我們要讀多少書、認識多少世界才是學習呢？其實人從出生以來，首先接觸的是父母，然後才接觸家庭、鄰里、朋友，逐漸的再擴大到全世界。

父母給與子女的，不論時間長短、親情濃淡，父母與子女的關係，終究是我們與世界最初的連結，生命世界的網絡也由此開展、擴大。

如果說「孝」是善事父母，毋寧說「孝」是對父母給予的生命基石所作的禮敬。

中國談論「孝道」，說「孝」的方式有大孝、小孝。古來甚且有說，「孝」有家庭、父母的孝，有家國、君臣的孝。而在佛家的菩薩戒則說：「孝名為戒。」菩薩戒提倡的「孝」是要孝順誰？孝順父母、孝順師長、孝順佛陀。

我們要怎麼孝順佛陀呢？佛陀是我們修行的典範，佛陀慈憫眾生、拔濟眾生，我們也發願要像佛陀一樣，慈憫眾生、拔濟眾生，隨佛所學、行佛所行。

一般人講「孝」，似乎只著重在與父母的關係。其實，我們立於天地之間，人倫往來，相互增上、相互提攜，利人利己，這是我們生存在世間的意義。

所以，建立自己活在世間的價值，善事自己這份初心。盡孝，就從「人倫」開始學起。

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◎釋悟因

王復問那先：「審為有久否？」那先言：「或有久，或無有久。」王復言：「何等為有久？何等為無有久？那先言：「其得道泥洹者，為無久，未得道、當復更死生者，為有久。」

「時間」，到底有沒有久遠？這裡「久遠」，不是在問生命的長遠；而是在問生命輪迴是否有長遠。

經文「審」這個字，是副詞的用法，意思是「確實」。確實有長遠生命的流轉嗎？那先回答：「或有久，或無有久。」有的人是這樣長遠不斷地流轉輪迴，有的人是可以了斷，沒有久遠這一回事。

什麼人可以了斷、什麼人不能了斷而長遠生死流轉呢？那先回答：「得道泥洹者為無久」，「泥洹」，是音譯，華文譯為涅槃。也就是得道果、證涅槃的人，他們已了生死、不再輪迴；而沒有得道的人，就會再次經歷生死，繼續長遠的生死輪迴。

「久遠」，隨著思惟綿延不斷，隨著業力的酬報不由自主的走下去。「為有久」，這就有了「久遠」這回事，「當復更死生」，自然而然的就一再生死流轉，無法跳脫。

既然輪迴久遠，那麼，人要怎麼過活、採取怎樣的態度來生活才好呢？那先言：「人於今世好布施、孝於父母，於當來世當得其福。」人活著最好多行布施，財施、法施、無畏施，或是財富的布施，或是智慧的布施，一方面，這是個人對自己生命的表達，一方面，這是善舉、有益於人，可以建立良好的關係。儘管久遠，也不枉費這一生。

即使生死已了的人，他們也是樂於為善、歡喜布施。因為，生命活著，每個人必然要選擇自己表達生命的方式。

布施，而能三輪體空；或者，布施而求功德，二者都是布施。只是求功德者會有報償、有久遠事。然而有「久遠」事又怎樣呢？受報的當下會患得患失、苦受跟隨。

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◎釋悟因

過去、現在、未來，稱為三世，是時間流的概念。但是「時間」是什麼樣子？是一個絕對值的存在嗎？不是，那不是佛家的語言。

時間不是絕對值的存在。時間，只在我們在論斷某一件事，為什麼現在是這樣的情況，追溯過去是什麼而產生這樣的影響力，在就事論事時，三世是推衍性的存在。

佛法講「業因業果」。業有善惡，這就存在著業的影響力，從而衍生酬業、業果報償，這就是未來世。即使業力微弱，也有潛行的力量，這影響力繼續前行，就形成三世的時間流。

證得涅槃的人，看一切事情是空性，他沒有愛惡、貪瞋，生死已了，不再造業。在他證悟的當下，生死輪迴的鎖鏈斷了。剎那間，好像是進入另一個時空軌道。

所謂三世輪迴，對他來說已經不存在。如同在《那先比丘經》，那先比丘回答彌蘭陀王的問題「何等為久者？」，那先回答：「現在事為無有久」，現在、當下，不存在久不久遠的問題。

曾經有一位老人向禪師請法，老人說自己曾經講錯一句話，有人問他：「大修行人還落因果也無？」他說「不落因果」。因這話讓人誤以為世上沒有因果，就五百世受狐身果報。老人請禪師給一句轉語讓他解脫狐身。禪師答應，老者就問：「大修行人還落因果也無？」禪師回答：「不昧因果」。老人就合掌而退。第二天禪師領眾到後山找到一隻死狐狸，就埋了狐狸。

對修行人而言，他可以修練不再有來世，就是看一切事情是空性、正知正見，如果當下能了，也就不會衍生未來酬業的問題。

因果與三世，是一種動態的緣起。有業就有業果，就有現在、過去、未來。有過去世、未來世，這才有久遠的問題。

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◎釋悟因

有時，我們內心疑惑：為什麼我這輩子是這樣的？為什麼我出生在這裡？或者，看那個人越看越不順眼，好像曾經看過，很面熟。這些生命探索，是從異熟果、異熟因的脈絡來說。

「人」很能沈思，在過去、現在、未來的時間流，他總是會思惟：為什麼我有這樣的遭遇呢？當追溯此生不得，不禁望向過去，是過去這一生，還是過去二生、三生，或者遙遠的過去，我曾經做過什麼？

過去世肯定存在過，然而，他也明白，過去已消逝無蹤，無從追溯。

河裡的水流動著，不斷地沖刷河裡的大小石塊，水一直流，它的時間在哪裡？不，不論大石塊、小石塊，都不問這問題。然而無情世界也有三世，也有因緣變化。

「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生」，禪宗五祖傳法給六祖的偈頌，就在說明有情與無情的差別，有情在因地下種就有「果」，若異熟果就有果報身，也就是此身。

值得注意的是，果報身是無記，沒有善、沒有惡。可是，當此身開始造作身語意業的種種行為，那絕對要論善惡。

善惡業就是下種，蔓延無邊生死。也就是說，此生結束轉投下一生。至於轉生到哪一道，畜生道、鬼道、天道、人道，或者阿修羅、地獄，六道都有可能。於是時間流來到下一世，或者遙遠的來生。

有人說，某某法師很有修行，他這一輩子生死已了、大徹大悟，不再造業。可是，我們會問：他的過去還有宿業，宿業未了，要不要扛著這些宿業到下一階段去投胎呢？

「生死已了」，意即不再造業、不再下種，「無性亦無生」。

如同《那先比丘經》所說「見在事為無有久。」只有當下，當下即永恆。這位大徹大悟的法師，他什麼東西不見了？

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