◎釋悟因

上文提到身與心「相連不分」，再補充一個概念，「心動身才動」，意思是，色身的行動是來自心的指揮。物質性的身體不會自己動，必須依靠精神運作。換言之，如果你沒有起心動念，「身」是不會行動的。

晚上睡覺的時候，睡沈了，身體也可能不動的，那是因為心靈進入深層的靜止狀態。不過一般而言，多數人睡覺時還是會翻身，躺久了以後，也會感覺身體酸痛。如果有蚊子叮咬，白天醒覺性高，心性敏銳，作意不殺，睡覺的時候心性較鈍，一巴掌就打下去了。

進入深層的睡眠，心還是醒覺的，只是每個人的功夫不一樣，有的人心性仍然相當敏銳，有的人就暗鈍了些。

人在昏迷的狀態，有時無法被喚醒，但那不是「死亡」，只是意識昏昧無法運作。眼耳鼻舌身意識的「識」，它能被喚醒，是深層的精神作用還在，它叫「第八識」。如果第八識離開色身，「識」不能運作，這才進入死亡。

心理學研究「夢」，嘗試從夢境去解析人的心理狀態；很多醫學研究也研究睡眠，研究睡眠與夢的關係。人們在深層睡眠的時候，會在夢裡出現白天根本不曾想到的事情。那是深層的意識被翻到表層的意識來。

可是這些東西為什麼不在白天被翻出來呢？其實白天也會被翻出來的，只是白天事情多、情境多，心緒紛雜，它一閃就被岔開不見了。

這些翻湧的內在思緒，只有在用功的時候，才能被看見或被看清楚。在佛門裡禪坐，或者念佛止靜，就很容易看到這些翻湧的思緒。在家居士來到佛門用齋，也是用功的機會，因為佛門用齋是儘可能止語。

而一般人吃飯，大都是在電視機前面，一面看電視一面吃飯，又講話不停，心緒被這些情境岔過來岔過去，有時連那些菜是什麼味道也不是很清楚。

意識本來是很敏銳的，但是如果是像這樣情境複雜，一時半刻沒讓它銷停，身心的覺知就不敏銳、不清晰。如果心思要敏銳，生活就要簡單、單純才好。

心指揮身行動，惟有靈敏的心才能作出正確的行動指揮，讓身心時時走在正道上。

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◎釋悟因

《那先比丘經》很多地方在探討「名與身」。

「身」，指身體；「名」，指精神狀態，包括思想、意志、心念，以及心情、情緒，這些都是屬於精神方面。

王問那先言：「卿前所說人名與身，何等為名何等為身者？」

「卿」，指足下，如同現代語「你」，這裡是敬稱。彌蘭陀王問那先比丘，「你前面所說的『何等為名？』『何等為身？』」什麼是「名」？什麼是「身」？

那先言：「今見在為身，心所念者為名。」

「見在」，是古字，也就是「現在」，讀音也讀「現」，古今字相通。

「今見在為身」，現在站在我面前的這個，是你的「身」；「心所念者為名」，心所念者，不如說你有知覺，你的身體有知覺，有喜歡、不喜歡。有眼睛看到的，有內心所想的，也一直有在跑著的心念。這叫「名」。所以「名」是什麼？就是精神。

接下來的段落，在探討「名」與「身」二者的關係。

王復問：「人何故有名行於後世生，而身不行生？」

「生」，投生。「名於後世生」，彌蘭陀王又問，我們知道投生下一輩子的是精神，為什麼「身」不跟著去呢？

此「身」滅後就是埋葬掉，土葬、水葬、天葬、或者火化，現在還有樹葬，我們知道：這「身」的皮囊屬於世間，它會跟著到下一生嗎？不會。這是為何？

那先云：「人身以名前後相連，譬如鷄子中汁及與上皮乃成鷄子。人名與身相連如是不分也。」

那先說：「人的前生後世是精神在相連，如同雞汁由雞皮包裹，精神與色身是一體不分。」

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◎釋悟因

空性的心是當下的心，當下看到什麼事、說什麼話，這時如果有覺知，不會造惡業，而且身心平穩、不起波瀾。

身心的發展，這一生，可能在某時停泊在某處，可能逗留、打轉，這是當下的輪迴。它也可能依循某個方向，願力、理想或目標以及所有的認知，開啟另一個系統。由此，生命的軌跡就轉了個方向。如俗語所說，柳暗花明又一村，這是生命故事有趣的地方。

然而，就像油燈的火焰，一個接著一個，焰焰相續，無常變化，我們的心念是如此，業行、行為也如此，點什麼油燃什麼燈，相續不變。也跟海水一樣，浪濤沒有一刻停息。

學佛，學習什麼呢？不是學佛了就不要工作、或者放棄事業。如果什麼事都不做，問題會更大。學佛是更清楚的看自己的身心，用一種檢視、旁觀的態度來看自己，這是需要的。

這裡有一個很重要的因緣，就是「時間」，時間不停的流變，事件也不停的流變，我們的身心就在這個輪轉裡，不斷地觸境生心，形成一道心流，就像水流一樣。

不過，經典形容心流更像瀑流。「瀑流」，在高速鏡頭攝取下，水流其實是無數水滴的串連，然後串成片段、片段。同樣的，在快速的心流裡，由點滴而成片成串，似乎不曾中斷。

像海水，也像瀑流，「心流」不停地流動著，同時受到外境的牽引，走出不同的軌跡，這就是空性的心。也唯有空性，人才活得靈動而生意盎然。

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◎釋悟因

什麼是用功？這是修行者常常自問的課題：我這樣做是一個修行人嗎？時間不停的流逝，修行者看時間流逝如此快速，更是督策自己：時時提起功夫看住當下。

當下這一刻，猶如手中所掬的水很快的一滴不剩，他永遠清晰的看著掌中水是一點一滴地從指縫流過。縱然是回看，以此時此刻解釋過去，也是如此了然。

什麼是空性？活在當下，也活在過去、未來。過去、現在、未來都在當下一念間。

有一對中年夫妻，兩地婚姻常常透過網路溝通。有一天妻子從網路通訊看到丈夫宣布與她離婚，她一時懵了，回憶前一陣子他倆透過網路筆戰，最後她氣不過說「離婚算了」。而他竟也當真宣布離婚，後來兩人果真回不去了。這「離婚事件」恍如八點檔。

我們也說過類似的：當時只是說氣話，也以為對方只是說氣話……

其實這樣說，是現在的詮釋語。

對於過去一時的不明造成事後的「悔」、「悔恨」或「懊惱」，我們的靈知會以我們希望的角度跟方向來解釋那件事情，換言之，現在所說的，關於「過去」某時某刻發生的林林總總，都是「現在」的認知在說話。

明白這一點你就知道：看住當下，就是空性的心在說話。

過去的事可能有陰影，試著用現在的期望原原本本地覆述一次，這樣的自我對話，受創的身心可以獲得療癒。為何？根據是什麼？身心本是空性的狀況，它是可以重塑的。

如果沈溺在過去式，過去的陰影就不斷地現形，現形一次，傷害一次。

試著活在當下、看住當下，而不是活在過去的某一天或過去的某一年或十年、三十年、五十年。讓過去、現在、未來都在當下一念間，這就是用功。

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◎釋悟因

如果我說：「明與暗同時存在。」你信嗎？

其實我們只是用眼睛看東西很容易被矇騙。世間同一件事物，在不同的條件下就呈現不一樣的樣貌。

我們站在地球表面上，看它日昇日落，天亮的時候不是暗，暗的時候，「亮光」哪個去了？你會這麼問嗎？人們所看到的白天與夜晚，它們呈現的物件都是同一個：地球。

如果站的位置不一樣，例如站在地球的上方，我們會很驚訝的發現：明與亮竟是同時存在。就像上弦月或下弦月，我們看到月亮有明亮的一面，也同時看到沒有受光的一面。

佛陀講「緣起」，並且說緣起甚深。因為緣起法有很多層面。尤其在「異界」──跨世界的領域，有很多層次是我們沒碰觸過的。

這是一個空性的心才能容受的境界。常常，很多佛教界的大德，他們就這樣開悟了。

從前有一個出家人，一位註解《金剛經》的大家，他本來「經教」非常在行，當時他聽說江南有很多人在跟一位老禪師修禪，但他覺得那位禪師胡說八道，是「邪魔歪道」，就挑了一擔《金剛經》註解，到江南來挑戰。到了那裡正好肚子餓了就去買點心，賣點心的婆婆問他：「你挑的是什麼？」他說：「是我作的《金剛經》註解，聽說這裡很多人參禪。都是胡說八道。」婆婆問他：「你想吃什麼呢？」他說：「包子。」婆婆說：「我請你。但請你回答一個問題：金剛經說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你現在是什麼心？」這是用功的語言，與一般認知世界的語言不一樣。

結果他回答不出來，內心一陣羞愧，就把自己的著作《金剛經》註解全燒了，然後跟那位老禪師修禪。有一天天黑了，他向禪師告假回寮休息，禪師就點個油燈讓他暗路好走。就在他的手去接油燈的時候，禪師一下子把火吹熄。就在那時候他開悟了。

三心不可得，覺知當下，剎那不住。理知的世界、現實的世界，以及完全地生活在當下，三者是完全不一樣的層次。

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◎釋悟因

「生命」是一件很奇妙的東西，在佛教來講，生命是累生累劫的，從過去到現在，再從現在去往未來，當這一生的「生命」來到世間，它以一個嶄新的面貌呈現，同時，它也是一個全新的容器。

所謂嶄新的面貌，是指這一生的受胎，形貌血統承襲此生的父母。當然，這全新的生命，也會帶上它過去的習氣。這個容器從出生就不斷地運作，探索環境、認識父母……同時與內在的自我撞擊，接納或排拒的容受，盡其一生從來不曾終止。

一盞油燈，把油燈點亮的因緣有很多，盛油的杯子，可燃的油，燈芯……佛教會問一個問題：這盞燈點亮了，是哪一個因緣讓它亮起來？又是什麼因緣讓它不斷地燃燒？
油杯、油、燈芯等因緣具足，最後點亮油燈的這個「點」燃的動作，油燈才會亮燃起來。缺少最後這個「點」燃的動作，油燈亮不起來，也發不了光和熱。

這盞亮著的燈，如果我拿個東西往燈芯摁一下，亮光不見了，有人問：亮光跑哪兒去了？不知道，找不到了。是的，當燭火的光與熱止息，它就回到它的本然。

生命也像這樣，當生命的光與熱消失了，我們也會相當地迷惘：生命的光與熱跑哪兒去了？比較俚俗的問話通常是這樣：「我的家人哪裡去了？」，「他們去了哪兒了？」

事實上這個問題問得不恰當。不如問：生命的光與熱從哪兒來？

生命由各種因緣組合，當生命誕生世間，一口氣催動鮮活的生命，燃燒著光與熱，當一口氣不在，生命的光與熱就消失。

所以說生命是一個容器，從生到死的旅程，並沒有一個不動地靈魂在那兒。這是佛教講的「無我」。可是，眼前這活生生的「我」又是誰？就是燃燒的生命，在燃燒的光與熱裡面。

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◎釋悟因

佛家講「三輪體空」，這是一種修行的境界，以布施來說，布施者、受施者以及中間的施物三者如浮雲掠空，飄過了無痕。

什麼是修行的心？付出，沒有期待得到報償。對他人友善，沒有期待對方一定要對我怎麼個好。我只是在做我的本分；與人有段因緣，在因緣中就全心投入，該怎麼表達就全部的表達。因為在此時或彼時，我還有足夠的能力去做這些事。

這是修行的心，也是「無所得」的心。

《般若波羅蜜多心經》有一句話：「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想究竟涅槃。」

佛法的究竟義，「空」的體悟，可以讓人得到究竟解脫，無有罣礙、無有恐怖。

人，來到世間走這一遭，何其有幸可以自己抉擇要怎麼過這一生！夜深人靜，自己可曾探究，我這一生是過得磊落灑脫還是患得患失？

你在老闆那兒工作領一份薪水，這是你應得的，不是老闆的賞賜。如果你覺得薪水不敷你的付出，你就走人另覓高就。否則做得心不甘情不願就會患得患失。

你來到佛前供養佛陀，一盞灯，一束花，或者茶食寶珠衣，七寶供佛，你心裡想：佛陀怎麼都沒有表示！你這是在跟佛陀做交易，也會讓你患得患失，那是一種不定心所。

回顧這一生，看看到底是什麼事讓你心不得安。何以心不安，何以安、以何安？

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_02_1—08:27-09:56

◎釋悟因

修行，是功德不是福德。

昔日梁武帝問達磨：「朕一生以來，造寺、布施、供養有功德否？』達磨直接回答：「無功德。」梁武帝想從造寺、布施、供養得到功德被達磨打了回來，這個問題就成了一椿公案。

這椿公案梁武帝不解，當時以及後代很多人也不解。為何做了這麼多卻沒有功德？

後來在禪宗六祖的時代，有一位韋使君問了六祖慧能大師，世人才明白：造寺、布施、供養是福德，而功德是屬於「法身」的修為。

六祖慧能大師說：「功德在法身，非在於福田。」

做善事就會得善果，是世間的福德增上，也是好的。但是這些福德增上終究還是會帶動下一生的輪迴，在下一生去承接善果。

佛法的核心常常勸說要修六度、四攝，布施、愛語、力行、同事。

難道不是從造寺、布施、供養的作為中去得到「功德」？不然還另外去做些什麼嗎？

當我們在佛前點燈，你說：「佛陀！我點燈供養佛陀，我想祈求……。」

你想，佛陀回報你的會是什麼？福德還是功德？

在世間，你投出去一份力量，一定有彈回來的力道。

通常，我們做了善舉常常會期待對方反饋。有時候你發現你的期待落空了。你對別人好，別人給你的報償並不對等。這時你如何面對？你的態度是怎麼樣？

你可能心裡很難過、感覺受傷，甚至憤憤不平，這就是求報償的心。還有別種面對的態度嗎？當然有的。

什麼是修行的心地？

當我們有能力能夠幫助別人，就去做了，這是本份。我在做我的本份，我的生命此時此刻是用這種方式在表達我的生命。

如同點燈供佛，你表達你對佛陀的虔敬、景仰，坦露全部的身心。這是在修供養。
「修行」，在修得「以法為身」，不是為了要獲得某些果報、報償。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_02_1—05-30-08:27

◎釋悟因

因與果之間，是否可用斤兩衡量？在那先比丘經講了一個國王的賞賜的故事。

「譬如人竭力事王，王當知其善，使賜其財物。其人得物極自施用，衣被飲食歡樂自樂。」有一個人竭盡所能的事奉國王，國王看他盡心盡力，便賞賜他很多財物。那人得到財物也極盡所能的享用，衣服飲食種種歡樂，相當地受用。

可是這個人卻私下嘀嘀咕咕，不滿地說：「我有功於王，王未曾有賞賜我也。」

我們大多數人或許要被這個人打敗，這說的哪門子的話！賞賜都拿了，竟然說國王不曾賞賜我什麼！不過，也許，且慢評論，這個人如此大言不慚，或許有他自己的看法！

以一個準點來探究一下：盡心盡力跟國王的賞賜可以劃成等號嗎？如果把這二樣東西放在天秤上，也許這個人真的認為：國王的賞賜不值我放捨身命的零丁。

以生命相博的盡心和國王的賞賜，若以斤兩衡量，確實無法平衡。

再來，「盡心盡力」，如果是善舉，回饋給自己的是果報。善因得善果。得到果報的結果，其實是進入另一個輪迴，再得人身。

佛陀有一個親弟弟叫難陀。佛陀出家修行證道之後，先在憍薩羅國弘化，過了幾年就回到舍衛城，回到父親淨飯王的皇宮。難陀看到佛陀也想跟隨佛陀出家。可是難陀非常愛他的太太孫陀利，因為孫陀利長得非常地美。佛陀說：「難陀！你愛好出家就出家吧！孫陀利就讓她在女眾僧團。」有人問難陀：「你出家最想要得到什麼？」難陀說：「我希望無論是禪修或聞法，都能獲得善果，未來升天可以娶個像天女那樣美的妻子。」

原來，當初難陀想出家捨不得孫陀利時，佛陀曾經帶他到天上，看到天女那麼美，孫陀利相較之下就醜到不行，難陀這才下定決心出家。雖然，出家的動力源於此，畢竟出家修道會有善果，未來難陀可能升天當天子去娶一位天女。

以世俗的眼光來看，難陀這麼做像不像在「打工」賺老本──未來娶得美妻歸？

當然，修行不是在打工，從因到果之中也有很多因緣變化。就像難陀，後來修行用功證到阿羅漢果，煩惱盡斷，再也不用到天道乃至六道去輪迴。

所以，如果你是「盡心盡力」在為某人打工，就可能永遠得不到國王的賞賜。

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◎釋悟因

我們自己想要的是什麼？自己清楚嗎？

如果說生命的理想，眼前你似乎有一個圖案，一個自己想要的國土、世界，那是自己內心渴望追求的。於是你拼盡全力去追求，可是到了最後，你發現那不是你想要的。你不是一直望著那個圖案在努力嗎？你到底想要什麼呢？

你不可能滿意的。在追求的過程之中，理想的圖案一直在改變，你還想要更多。如同前面鮮奶變成乳酪，最後的成果是乳酪，可是對這結果你又不滿意了。

這是怎麼回事呢？我們的心一向如此！心本無形，無以名狀，加進一個什麼因緣，心納受之後，整個結構形態就變了樣。

因此，我常常勸居士們要好學，而且最好能夠從問題的根本去學習、探究。否則，六根觸對六塵，觸境紛紛擾擾，令人目不睱給，一不小心欲望生出來，方寸大亂，難免要去酬對、應付，光是償還前塵往事，就耗掉我們一生，何況新的恩愛又生了出來！

你可能想弄明白：什麼是問題的根本？

說到「根本」，它的重要性如何值得探究。經典說：「伐樹不伐根，雖伐猶增長。」砍一棵樹，不從根本截斷，新芽長出來還會再長成一顆大樹。

時光慢慢地挪移，回不到過去，也追不到未來，生命被時間巨輪輾壓、吞噬，終究沈淪在生死大海裡浮沈。

「拔貪不盡根，雖伐還復生。」探究生之根源，才能明白為何我們如此疲於奔命，無止盡的奔跑。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_01_1-20:23-22:13