◎釋悟因

世界上人們服膺於佛教，服膺於釋迦牟尼佛，因為他說出了世間的真理：緣起法，佛陀也由於證悟緣起而成為「覺者」。或許大家也認為佛家講「緣起」來度化世人。其實，佛陀更重視「戒定慧」三學的提攜。

「緣起法」是理論，「戒定慧」是實踐。佛家的教導，理論與實踐必需要相輔相成。

而戒定慧三學，也是兩個系統組成：「戒」與「定」是倫理道德、紀律，「慧」是緣起支性的修練。或者三學也可以分成「戒」、「定與慧」兩個系統。無論是前者或後者的分類，總之，實踐法門就是兩組系統：世間與出世間。

戒，是世間安定的基礎。持守戒律，保任家庭、社會、國家乃至大自然的倫理秩序，各安其位，在各自的軌道運轉，不壞世間。這是「共世間」。

共世間的基礎就是「八正道」。

緣起或智慧之門是講「空性」，所學諸法「盡無所著」，則能成就不退菩提。而空性的修學是建立在世間的基礎。不能沒有世間的基礎而來講空性。

在《那先比丘經》提到「人於今世好布施，孝於父母，於當來世當得其福。」樂於布施，是你有能力布施，儘管只是給對方一個微笑，也是你有這個能量散播。

所以，布施的時候先告訴自己，「你可以布施。」布施的基礎在哪裡？不是別人要求我，而是自己很高興可以布施，有能力施予。這是自信，也是對生命的態度。

《那先比丘經》提到「泥洹道」，這是出世間的涅槃、解脫。從世間轉入出世間，又從哪裡開始呢？從「四不壞信」開始，信、自信，信戒、信佛、信法、信僧。信自性三寶。

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◎釋悟因

那先比丘經說：「孝於父母，於當來世當得其福。」意思是說，孝順父母將來可以得福。

「孝」，這個字，世界上各個民族都有。什麼叫「孝」呢？中國的《說文解字》說：善事父母之謂孝，並且教導人們說，「孝」是人生下來第一個要學習的字。

我們以為我們要讀多少書、認識多少世界才是學習呢？其實人從出生以來，首先接觸的是父母，然後才接觸家庭、鄰里、朋友，逐漸的再擴大到全世界。

父母給與子女的，不論時間長短、親情濃淡，父母與子女的關係，終究是我們與世界最初的連結，生命世界的網絡也由此開展、擴大。

如果說「孝」是善事父母，毋寧說「孝」是對父母給予的生命基石所作的禮敬。

中國談論「孝道」，說「孝」的方式有大孝、小孝。古來甚且有說，「孝」有家庭、父母的孝，有家國、君臣的孝。而在佛家的菩薩戒則說：「孝名為戒。」菩薩戒提倡的「孝」是要孝順誰？孝順父母、孝順師長、孝順佛陀。

我們要怎麼孝順佛陀呢？佛陀是我們修行的典範，佛陀慈憫眾生、拔濟眾生，我們也發願要像佛陀一樣，慈憫眾生、拔濟眾生，隨佛所學、行佛所行。

一般人講「孝」，似乎只著重在與父母的關係。其實，我們立於天地之間，人倫往來，相互增上、相互提攜，利人利己，這是我們生存在世間的意義。

所以，建立自己活在世間的價值，善事自己這份初心。盡孝，就從「人倫」開始學起。

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◎釋悟因

王復問那先：「審為有久否？」那先言：「或有久，或無有久。」王復言：「何等為有久？何等為無有久？那先言：「其得道泥洹者，為無久，未得道、當復更死生者，為有久。」

「時間」，到底有沒有久遠？這裡「久遠」，不是在問生命的長遠；而是在問生命輪迴是否有長遠。

經文「審」這個字，是副詞的用法，意思是「確實」。確實有長遠生命的流轉嗎？那先回答：「或有久，或無有久。」有的人是這樣長遠不斷地流轉輪迴，有的人是可以了斷，沒有久遠這一回事。

什麼人可以了斷、什麼人不能了斷而長遠生死流轉呢？那先回答：「得道泥洹者為無久」，「泥洹」，是音譯，華文譯為涅槃。也就是得道果、證涅槃的人，他們已了生死、不再輪迴；而沒有得道的人，就會再次經歷生死，繼續長遠的生死輪迴。

「久遠」，隨著思惟綿延不斷，隨著業力的酬報不由自主的走下去。「為有久」，這就有了「久遠」這回事，「當復更死生」，自然而然的就一再生死流轉，無法跳脫。

既然輪迴久遠，那麼，人要怎麼過活、採取怎樣的態度來生活才好呢？那先言：「人於今世好布施、孝於父母，於當來世當得其福。」人活著最好多行布施，財施、法施、無畏施，或是財富的布施，或是智慧的布施，一方面，這是個人對自己生命的表達，一方面，這是善舉、有益於人，可以建立良好的關係。儘管久遠，也不枉費這一生。

即使生死已了的人，他們也是樂於為善、歡喜布施。因為，生命活著，每個人必然要選擇自己表達生命的方式。

布施，而能三輪體空；或者，布施而求功德，二者都是布施。只是求功德者會有報償、有久遠事。然而有「久遠」事又怎樣呢？受報的當下會患得患失、苦受跟隨。

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◎釋悟因

過去、現在、未來，稱為三世，是時間流的概念。但是「時間」是什麼樣子？是一個絕對值的存在嗎？不是，那不是佛家的語言。

時間不是絕對值的存在。時間，只在我們在論斷某一件事，為什麼現在是這樣的情況，追溯過去是什麼而產生這樣的影響力，在就事論事時，三世是推衍性的存在。

佛法講「業因業果」。業有善惡，這就存在著業的影響力，從而衍生酬業、業果報償，這就是未來世。即使業力微弱，也有潛行的力量，這影響力繼續前行，就形成三世的時間流。

證得涅槃的人，看一切事情是空性，他沒有愛惡、貪瞋，生死已了，不再造業。在他證悟的當下，生死輪迴的鎖鏈斷了。剎那間，好像是進入另一個時空軌道。

所謂三世輪迴，對他來說已經不存在。如同在《那先比丘經》，那先比丘回答彌蘭陀王的問題「何等為久者？」，那先回答：「現在事為無有久」，現在、當下，不存在久不久遠的問題。

曾經有一位老人向禪師請法，老人說自己曾經講錯一句話，有人問他：「大修行人還落因果也無？」他說「不落因果」。因這話讓人誤以為世上沒有因果，就五百世受狐身果報。老人請禪師給一句轉語讓他解脫狐身。禪師答應，老者就問：「大修行人還落因果也無？」禪師回答：「不昧因果」。老人就合掌而退。第二天禪師領眾到後山找到一隻死狐狸，就埋了狐狸。

對修行人而言，他可以修練不再有來世，就是看一切事情是空性、正知正見，如果當下能了，也就不會衍生未來酬業的問題。

因果與三世，是一種動態的緣起。有業就有業果，就有現在、過去、未來。有過去世、未來世，這才有久遠的問題。

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◎釋悟因

有時，我們內心疑惑：為什麼我這輩子是這樣的？為什麼我出生在這裡？或者，看那個人越看越不順眼，好像曾經看過，很面熟。這些生命探索，是從異熟果、異熟因的脈絡來說。

「人」很能沈思，在過去、現在、未來的時間流，他總是會思惟：為什麼我有這樣的遭遇呢？當追溯此生不得，不禁望向過去，是過去這一生，還是過去二生、三生，或者遙遠的過去，我曾經做過什麼？

過去世肯定存在過，然而，他也明白，過去已消逝無蹤，無從追溯。

河裡的水流動著，不斷地沖刷河裡的大小石塊，水一直流，它的時間在哪裡？不，不論大石塊、小石塊，都不問這問題。然而無情世界也有三世，也有因緣變化。

「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生」，禪宗五祖傳法給六祖的偈頌，就在說明有情與無情的差別，有情在因地下種就有「果」，若異熟果就有果報身，也就是此身。

值得注意的是，果報身是無記，沒有善、沒有惡。可是，當此身開始造作身語意業的種種行為，那絕對要論善惡。

善惡業就是下種，蔓延無邊生死。也就是說，此生結束轉投下一生。至於轉生到哪一道，畜生道、鬼道、天道、人道，或者阿修羅、地獄，六道都有可能。於是時間流來到下一世，或者遙遠的來生。

有人說，某某法師很有修行，他這一輩子生死已了、大徹大悟，不再造業。可是，我們會問：他的過去還有宿業，宿業未了，要不要扛著這些宿業到下一階段去投胎呢？

「生死已了」，意即不再造業、不再下種，「無性亦無生」。

如同《那先比丘經》所說「見在事為無有久。」只有當下，當下即永恆。這位大徹大悟的法師，他什麼東西不見了？

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◎釋悟因

第四十則，什麼是久遠事？

《那先比丘經》王復問那先：「何等為久者？」那先言：「以過去事為久，當來事亦為久，見在事為無有久。」

這裡的文字看起來很簡單，其實，義理很不簡單。

「以過去事為久」，什麼是「久」，時間久遠。

時間，如流水一直嘩啦啦的流逝。生命不就是從我們的每一念、每一剎那、分分秒秒累積出來的？你說你現在八十歲，豈不是從小一丁點大然後一天一天地累積了八十年？

一年的時間也是這樣，一分一秒地累積了三百六十五天。

所以，王問：什麼是「久」？那先回答：「過去事為久。」由於過去的累積就覺得很長遠。「當來事亦為久」，「當來」，就是將來、未來。未來有多長呢？也是不斷地累積，長時累積也就很久遠。「見在事為無有久」，現在，是停不住，你說現在的時候，現在已經成為過去。

過去、現在、未來，是我們常常講的「三世」。其實，過、現、未三世，是從現在說起。當我們在說現在的時候，如果沒有過去怎麼會有現在呢？當我們說現在的時候，如果沒有未來怎麼會有現在呢？

所以，在整個時間流裡，說「久」或「不久」並沒有定論，要看你當下站的立場是哪裡？

如果從一輩子來說，從小時候到現在，那就很久。古人有活到一百二十步的彭祖，很古老的年紀。如果談到生生世世的輪迴，那更是見不到前際、後際。過去世是久遠的以前；未來世是久遠的未來，都是無邊無際的久遠。

其實，三世是一個概念。我們的身心從小到大不斷地變化，從現在看過去，過去曾經存在，然而，它現在還在嗎？十年、二十年、三十年、五十年、八十年，過去久遠的歲月，被時間輪碾壓了無餘痕，只留存在我們的記憶裡。

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◎釋悟因

我們現在的身心，一種生命存在的狀況，事實上，它是不分色法或心法的。只是色法如果衰敗，它就得留在世間。色法是世間的，最終它必需回歸世間。

生命這有機體；它存在一種必然的的內在與外在的互動循環。

人的生命，喝水、吃飯、飲食，或者愉悅的心情，這些都是身與心的營養；包括我們做善事，對別人的善心支持、協助，內心由然產生喜悅，這種喜悅也是我們身心的營養。

營養素不斷地在滋養我們的有機體。

這個滋養我們身心的食物，依佛教的理論來說有四種：麤摶食、觸食、思食、識食。
喝水、飲食，這叫「摶食」，需要用手抓取來吃。

「觸食」，舉凡與身體有所接觸，例如洗澡，用水淋浴身體，身心會感到愉悅；冬天氣候寒冷，洗個熱水澡去除體寒，也是一件愉悅的事。乃至微細的接觸如呼吸，吸取足夠的氧氣，使得體內細胞充滿活力，流轉順暢，這都是身心的滋養，叫做「觸食」。

「思食」，是心靈養分的攝取。最直接的方式就是閱讀，讀一本新書，與作者對話吸收新知、開拓視野。或者，去做一些平常很想做，或者年輕時一直沒有時間去做的事，完成心願，讓心靈得到滿足，這是「思食」。

今天我們寫經、助人，心裡都是愉悅的。寫經、抄經，即便字寫得很醜，寫了之後回看一下，心裡還是愉悅的。這意味著什麼？我活著，我可以寫經，我有書寫的能力。

我還可以去運動，隨心所欲，不用麻煩別人；如果我可以工作，有能力付出，除了賺一份薪水，還感覺到自己有用，這種有用的存在感，也是「思食」的滋養、養分。

有一位先生在家裡幫太太洗碗，結果他手會抖把碗打破，就難過不洗碗了。太太安慰他：「家裡碗很多，多打破幾個不打緊。」這什麼話呢？原來，老太太曾經告訴我說：「兒女在外難得回家，就想煮一餐全家吃，結果餐具在櫥櫃的底層，是蹲下去爬不起來。」

高齡化的社會，有高齡化社會的生活型態。你說，孩子怎不回家來侍奉？其實，兒女有兒女的天地，如果兒女只為侍奉兩老而待在家裡，我想你也會難過不安的。

最後談到「識食」，這是生命的存在欲，想要繼續活下去的生命之源。識食之欲一直存在著，只是身體健康的時候不感覺到它的存在，大概只有在生大病、色身危脆，明顯地與死神拼博時，比較能被體會。

我們與世間的連結，「識食」是最後的，也是最初的一道連結。

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◎釋悟因

人的一生，年輕的時候，精力充沛，學習力旺盛；到了老年，漸漸體衰，學習能力弱，加上一生閱歷多，難免覺得年輕的時候學了很多東西，年紀大了不用再學了。其實，不是這樣的，人生從小到老都有值得學習的地方。

老大的年紀，首先得承認一個事實：這個用了大半輩子的身體，越來越不好使，越來越不聽我們的指令。

所以，年紀大了可以學習寫經、讀經。當我們發現，過去強健的腿腳，現在是走不遠、走不久，不如就坐下來寫經、讀經，以靜態的方式去面對。這是跟自己的身體和平共處，學習處理自己身體的第一步。

其次，由於「身心相依」的道理，身體不健康，精神就會萎靡不振；心力提不起來，再有多大樂趣的事兒，也變得沒有意義。因此我常常提醒一句話：「想要活就要動」，想辦法讓自己活動。晨起附近走走，呼吸新鮮空氣，或是去做志工。

讓身體多活動，最主要是吸收氧氣進入身體；氧氣足夠，細胞有養分、有活力，器官、組織運轉正常，才能支撐自己這一部機器。既然活著，就要多動。這是自己份內的事。

當然，身體這部機器也有耗損的時候，故障了就去醫院修理。我們知道躺在醫院用氧氣罩呼吸，是萬不得已的事。但也不能太硬撐，畢竟醫院是身體這部機器的修理工廠。

除了照顧身體，安頓我們的心也是學習的一環，這時可以學習念佛，就是念「阿彌陀佛」的名號。「阿彌陀佛」是一尊佛的名字，他在修學菩薩道的時候就發願，要攝受念佛人到他的極樂世界去修行。這是當下的安住，也是給未來的生命尋找出路。

有人說：要學習傾聽自己內在的聲音。是的，你的身體在告訴你：體能退化大不如前，但是你還能夠好好的利用它。盡可能的讓身體靈活些，以身體目前最適合的狀況來使用它。

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◎釋悟因

在禪修的時候，很多人會發現，自己的心像猴子一樣，片刻也安不下來。初學禪修的人，看到內心那種躁動的狀況，往往也很驚訝：這是我自己嗎？

對自己這樣的狐疑，好像從鏡子裡，看到我們所不認識的自己。

有的人禪修之後，漸漸地可以接受那樣躁動的自己，卻也生出另一種懊喪：「我怎麼這麼沒用！」甚至生出比較心，別人坐得像一尊佛、端正挺拔，自己卻像一隻猴子。

其實，這是用高姿勢在責備自己。這樣，不但不能加深認識自己，反而更看不清自己。這在唯識學叫「反熏」，在心的外層塗料。

禪修的目的是回歸本然自性，看到真實的自己。「反熏」，是背道而馳，離目的愈來愈遠。所以在禪修時不要咒罵自己、或者責備自己。想想看，自己才學習禪坐多久？可以禪坐，可以坐它一柱香、二柱香，就已經很難得了。先接受自己、寬慰自己，才能更深入的認識自己。

在那先比丘經，彌蘭陀王問那先：「人何故有名行於後世，而身不行生？」「名」，是心理、精神狀況，往生時是「名」在投生。投生的剎那，你知道你的「名」是處在怎樣的狀況？或者，你希望它是怎樣的狀況？

「身心相依」的道理，禪坐時色身不耐靜坐，心也跟著焦躁難耐。同樣的，「心」如果不修練、不含攝，色身的安好也會退化、崩塌。名與身沒有修練，就會這樣互相拖累。

所以，「心」要常常修練，讓它含攝、安住在一個所緣，這樣，色身也可以漸漸地得到安住。

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◎釋悟因

近代以來物質文明豐富多彩，生活機能更便利、更多的選擇，也讓生活複雜化。但是，複雜化了的生活，反而讓我們身心的感覺不是那麼清晰。

有人因此提倡簡僕的生活。離開人群、水電、不使用電視、網路、手機……

佛教的禪修是教我們什麼呢？「放下」。從外到內，所有牽絆、掛念、繫縛都放下；沒有電視、手機，沒有與人談話，也沒有看報紙。禪坐的時候，眼睛是閉著，耳朵是收著，很多的東西自然就單純化了。這時你面對的，只是自己的身心、自己的呼吸。

這時候是在數呼吸嗎？不是，是用呼吸來看住自己的念頭，繫住自己的心念。當心念專注時，就像看著流水在流，剎那間水流似乎靜止了。當然，水流仍然在流動著，面對「靜止的水流」，全世界就是這麼單純，只有自己的呼吸，只有觀照、覺察。

真正簡樸的生活，是全然的回歸，全然的自我，只有觀照、覺察。很多人就覺得這太無聊了，看誰能安耐得住！是的，能夠安耐得住，才能夠從繁複回到簡樸。

無法回歸簡樸的生活，就覺得無聊、沈悶、不耐煩，於是就又進入滾滾紅塵，隨波逐流。

回歸簡樸的生活是要做什麼呢？它的作用是讓心沈澱，看清自己內心的奔波、奔馳。那先比丘指出：「心所念者為名」，「名」，就是六識觸對六境時，內心所起的各種心念、念頭。塵境越是複雜多樣，心念就越複雜多樣。當心念這樣奔波、奔馳，有時也轉起行動時，常常也會咒罵自己：我怎麼這麼無事忙！瞎忙！

即便如此，人們似乎也沒能騰出空好好看看，自己在忙什麼。

如果有幸來佛寺禪修一趟，看看週遭的人都能端坐著，而自己一顆心是竄上竄下，降不住也坐不住，才可能真正喝罵自己一聲，「我就像猴子一樣！」

人活著，豈不是都想活得有尊嚴？是的，是該好好收拾這隻野潑猴了。

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