「授記」是佛教的專有名詞，在漢譯經典有多種譯名：「授記」、「受記」、「受決」、「記別」、「記說」等詞。原是「記說」之意，指佛陀因弟子們的請法，而給予詳細的解說，亦即分析教說，或以問答方式解說教理。後轉指佛陀對已發菩提心、修行佛道的眾生，依其根性、修行的法門及精進程度，預告未來證果時間及其成佛名號、國土眷屬。

授記的意義在《鳩摩羅什法師大義》卷上提到：一在幫助菩薩利益眾生，二在勉勵菩薩精進求道之心，示其果報，以安慰其心。所以，「授記」對於發心向佛道的眾生，具有鼓舞作用，而透過授記的預示，也讓我們先感受到未來世界，因某位佛的出現而成為淨土，所以，也是未來淨土及人間淨土的預告。

在漢譯佛典中有不少關於「授記成佛」的記載，被視為最早授記思想的根源，是佛陀自述被燃燈佛授記的記載。經典中記載佛陀對弟子「授記成佛」最多的當屬《法華經》。此經中的授記對象不分根器、男女，更可以瞭解《法華經》闡述眾生皆可成佛的平等性，無論是二乘人、惡人、女人皆可成佛。

◎資料來源：〈什麼是《法華經》？〉，《香光莊嚴》，86期（95年6月），頁20。

《金剛經》梵文為：Vajracchedikā-prajñāpāramitā sūtra，直譯為「金剛（Vajra）能斷（cchedikā）般若（prajñā）波羅蜜多（pāramitā）經（sūtra）」。而大多數人較熟悉的《金剛般若波羅蜜經》，為鳩摩羅什所譯，也是目前流通最廣的譯本。又簡稱《金剛般若經》、《金剛經》，今就鳩摩羅什譯本的經名詳述經題大義：

金剛

佛法常以「金剛」譬喻「般若」。金剛是世間的寶石，般若是出世間的智慧。以金剛寶石的三個特色形容般若的殊勝：一是堅固，不易被破壞。二是透 明、清淨。如具足般若者，內心明淨、清淨，不易造作惡業。三是銳利、力量強大。金剛寶石能割劃破壞其他的礦石，如同般若智慧能摧壞煩惱。

般若

般若是梵語prajñā音譯。《大智度論》卷四十三中說：「般若者，秦言智慧。一切諸智慧，最為第一，無上無比無等，更無勝者。」般若是智慧的意思，但不是指稱世間的聰明，而是一種直覺、直觀的妙智慧，它能使人從種種痛苦—煩惱、邪見、無明—當中解脫出來。

波羅蜜

「波羅蜜」也是梵語音譯，意思是「到彼岸」。即若能具足堅固、明淨、快利如金剛性能的妙智慧，必能破除種種的貪、瞋、痴、慢、疑等妄想執著，便能度越生死苦海，到達寂靜的涅槃彼岸，得到解脫。

經

「經」音譯作修多羅、蘇多羅、素呾纜等，一般譯為契經、正經、貫經，為經典的通稱。經字也當作「徑」字解，比喻修行的一條路徑，指引我們一條光明的路徑而走向解脫。

這部經闡釋般若智慧，而般若智慧強大的力量就像金剛一樣，若能擁有如金剛寶石的般若智慧，便可去除煩惱，超脫生死，到達涅槃的彼岸，所以，這部經便稱為《金剛般若波羅蜜經》。

◎資料來源：〈什麼是《金剛經》？〉，《香光莊嚴》，85期（95年3月），頁19。

古德有句話說：「欲為佛門龍象，先為眾生作馬牛。」什麼是「馬牛」呢？就是如馬或牛般受人驅遣、指使。「作馬牛」其實是一種隱喻，喻指一個人超越形相，不在乎世間的職位高低、工作尊卑，為眾生服務，而由此轉化出自己的胸襟，得到身心自在，這是生命的轉化與放光。

初學者效法前賢，也想把世間的責任扛在自己身上，卻往往事與願違。原因就在於挑東揀西、眼高手低，結果做什麼都一事無成。當我們參與團體時，團體分派工作，要先接受下來，建立起對工作的熱忱與負責的態度，不要排斥任何可能，在工作中，才能開展視野、累積經驗。所謂「未成佛道，先結人緣」，在僧團中領執，就是與眾生結緣最好的方法。

要如何面對自己的工作？每個人的長處都不一樣，並非人人都要從事相同的工作。面對任何工作，慎重以對，珍視自己所做的，肯定自己所做的，熱愛自己所做的，藉由每個工作機會，開發自己的潛能、智慧，同時還可以找到志同道合的同伴。在工作中，很重要的一點是，要熱愛你的工作，勇於承擔並全心投入。

◎參考整理自《香光莊嚴》第121期《具使命感造就不凡的人生—悟因長老尼從佛教教團談領導智慧50則（下）》專輯<法的傳承與永續>：「熱愛自己的工作」

法門沒有高下，心才有高下。能夠安你的心，讓心自在、可以用功，這就是你的法門。以修念佛法門來說，《彌陀經》有一句話，「善男子、善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」諸佛護念你，你自己也要有那種容器來接受祂。念佛，要有信心，諸佛菩薩一定會照顧我們，不會拋棄我們。

發心修念佛法門就與念佛法門相應，同時生起善法樂住──樂於住在善法裡面。這是一種梵住，是與諸佛、菩薩、阿羅漢的修行相應的親近法。你內心會產生喜悅，心會安穩、安住，這是善法樂住。

選擇修行法門，需要我們的信心與智慧。先讓自己在修行中心生喜悅、對別人心生喜悅。一切善男子、善女人，將來都是西方極樂淨土的好同參、好伴侶！

◎參考整理自《香光莊嚴》第101期《繫念彌陀(上) 》專欄<春風化雨>：「簡樸生活與念佛：精進佛三開示」

浴佛前我們會念誦《浴佛偈》：「我今灌沐諸如來，淨智莊嚴功德海，五濁眾生離塵垢，同證如來淨法身。」這四句偈的意思是我以虔誠心、清淨水灌沐諸如來；佛陀的清淨智慧莊嚴無比，功德如大海般深廣，期待身處五濁惡世的眾生能脫離煩惱，都能像諸佛一樣證得清淨法身。

在《佛說浴像功德經》中，佛陀詳述浴佛方法，其中一步驟就是誦偈：「初於像上下水之時，應誦以偈：『我今灌沐諸如來，淨智功德莊嚴聚；五濁眾生令離垢，願證如來淨法身。』」依此經所載，浴佛偈是佛陀教授。在浴佛前先行誦念，得到淨化心靈的效果，而後用一念清淨心來浴佛，才能與佛心相應。

佛陀傳授浴佛偈的用心，表現在《佛說浴像功德經》中的誦文：「若以清淨心，於如來滅後，供養舍利者；或造於塔廟，及如來形像。於彼塔像前，掃塗曼陀羅；以種種花香，散布於其上；以諸妙香水，而浴於佛像；上妙諸飲食，淨持以供養。讚禮佛功德，無量難思議；智慧及神通，諸善巧方便，悉皆到彼岸。」

當我們手持淨水，向悉達多太子像沐浴時，內心誠懇誦念「浴佛偈」，禮讚佛陀功德，淨化自身，修習佛陀所有善法，積累「到彼岸」的福慧資糧。藉著浴佛的功德，回向所有眾生都能脫離煩惱塵垢，能像諸佛一樣證得清淨法身，將五濁惡世轉化為清涼的菩提淨土。

◎資料來源：〈如此接近清淨—浴佛〉，《香光莊嚴》第109期別冊「還原一地的清響」專輯

當禪修一段時間之後，人們可能會有期待，希望生活可以更美好和諧。確實可以如此，但若見到禪修者還會動怒，也不用感到訝異。

當我們逐漸培養覺知力時，對自己的感受、念頭及情緒，會越來越敏感，因此反應也特強。禪修包含對順、逆境的觀照，禪修不是製造一個看起來沒問題的人，而是訓練一個可以面對及解決問題的人。當自己出現不愉快的情境時，首先要對自己身心所發生的事情，充滿好奇、友善與溫和。

如此，我們可以鬆一口氣來看待自己及他人。最好的狀況是先有察覺，一但有正念去覺察內在的貪、瞋、癡正在生起蘊釀時，不太用力回應及支持、餵養這個煩惱的繼續生起。有了這樣的覺察，它會自己停下來，才有新的選擇。

當感到生氣時可以怎麼做？先回到呼吸，或者覺察身體、心理正在發生的一切，看看自己內心如何反應；而不把注意力放在引起我們生氣的目標上，否則會更生氣。因此先做自我的連結及照護，溫和友善的面對自己是很重要的。問問自己：我為何心煩？我在期待什麼？決定是否被勾住？或是要觀照它的來來去去。用健康平等的心，來看待負面的情緒，這是佛陀教導我們的正確生活態度。正念觀照很重要，人會收斂及安靜下來，重新反省檢視所發生的一切，這會使我們從中受益。

要求自己不生氣，或者貪執企圖控制；不如期許自己，下次可以很快從憤怒或者盲目控制中，回復過來，這樣會比較符合實際。禪修並非神奇的藥方，別期待自他一下子變成聖者般的自在解脫。對自他要能同理、接納，不斷的練習，要有耐心，覺察、再覺察。這樣，在煩惱現起的時候，自然會派上用場，得心應手。

◎參考整理自《香光莊嚴》第107期《全新的開始：生命的禮物(一)》專欄<在水泥叢林裡禪修>：「日常生活中的運用」

要如何求得身安？就是因為身不安，反而要在不安當中找到「安」。找到「安」以後，那個「安」的剎那又過去了，一切法都在生滅當中。修行就是要對治煩惱，但費心對治後仍然煩惱重重。此時此刻還在與煩惱糾纏的你，即使咒罵自己，也無法擺脫煩惱，誰又能把你怎麼辦呢？其實，只要如實去覺知煩惱的生起與滅去，不需要咒罵自己。

有東西打了我一下，第一步是先把它看清楚，到底是在怕什麼。如果看到鬼，也是要把鬼看清楚，看它到底是什麼個樣子。如果只是一直怕鬼，結果根本連鬼是什麼都沒看到，又為何要怕一個完全沒看到的東西呢？要先定下心來，學著去看清楚它，這就是「如實知」。

修學佛法就是讓自己「如實知」。身不安，要「如實知」；煩惱生起，要「如實知」，如此不斷地練習。等功夫純熟時，會發現自己只不過是轉個身而已。

在日常生活中，藉著工作與他人的接觸等等，都是看住自己的心，好好用功的機會。讓自己每天至少有十五分鐘的時間，自己調理一下呼吸，或是讓自己沉澱一下，這不是為誰做，而是為自己做。看著呼吸時，不是要練習什麼呼吸的技巧，而是由中找到平穩與和諧。

◎參考整理自《香光莊嚴》第134期《微言說禪 悟因法師說禪(三)》專欄<如實知，身心平衡>：「3在不安當中找到安頓」

慈悲是使人趨向柔軟友善的氣質。慈是「與樂」，給予別人安樂；悲是「拔苦」，拔除他人的痛苦；與樂、拔苦合起來就叫慈悲。慈悲是不瞋恨、不惱害眾生，減少人與人的衝突、隔閡。超越對立差別、超越種族、超越主義宗派、超越宗教差異、超越人我區隔。修習慈悲觀為他人祈福：願眾生能脫離痛苦走上解脫之道，願眾生分享自己內心的平靜、安詳、喜樂，這就是慈悲觀。

慈悲觀的修習方法是漸次修習至怨親平等，要如何修呢？慈悲觀的基礎是感恩，所以首先要觀想自己最親愛、最想要感謝的人。一般來說，母親與我們的關係最親近，給予我們的恩惠也最多，一想到母親的慈愛恩惠，很自然就能生起感恩、感動—希望能讓母親安樂、拔除母親的痛苦。所以，一般修法時會先觀想母親的慈愛，幫助我們生起感恩慈悲的心境。

其次，觀想的對象和你的關係必須是從親到疏，感情要從濃到淡，這是修慈悲觀的次第。雖然對待眾生要「以德報怨」、「冤親平等」，但如果一開始修法觀想就以曾經跟我有冤仇、不愉快的冤敵來做所緣境，我想恐怕一想到這些影像時，心雖是動了，卻是很難保持平穩和諧的善性循環，更別說對他們生起慈悲柔軟的感動了！

因此，首先要觀想跟自己最親近的人，可以觀想和自己最親近的母親；若母親已去世，可以觀想其他還在世的人。其次則觀想和自己關係稍微疏遠的人，如親戚、朋友、同學、鄰居等等。

第三個對象是：曾經和自己有過怨憎、不愉快的人。最後才觀想一切和自己不親也不疏、不愛也不怨的一般人，甚至擴及天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等所有的眾生。

修慈悲觀時要用平等和諧的心境對待所有的眾生，我們很容易對親人產生感恩的心情感同身受，但要對自己的怨敵，乃至所有的眾生產生親切感、慈悲心，便需要修煉調整了。

另外，修習時要注意要觀想與自己同性別的活人為對象，不要觀想異性或死人，因為異性或死人會產生一些不必要的聯想。

◎參考整理自《香光莊嚴》第77期《生活中的緣起：現觀智慧(上)》專欄<春風化雨>：「感恩發願：修慈悲觀」

在戒、定、慧三學的修學次第中，戒學排在首位。所以學佛後，要研讀戒律，要清楚戒律的內容，千萬不可以自己隨意使用佛教語詞，以「無我相」、「無人相」等，為自己脫序的行為做解套，這不僅會混亂世間，甚至可能會自取墮落。

做為一個修行者不可以不學戒律，常聽人說「開悟、得神通比較重要」，如果不腳踏實地從戒律開始學習，說這樣的話不僅不知所云，也會危害佛教。有人則說「禮教吃人」，於是就摒棄禮教，特立獨行，這是偏頗的，因為禮教吃人也有它的一套，我們反而要先知道它哪裡吃人，才能不受其束縛。戒律或文化傳承、風俗之所以能傳之久遠，自然有它的存在價值與意義，我們要先掌握的即是這部分。

佛教要永住在世間，不能不知道世間的善惡，縱使是大乘論師如龍樹、無著、世親或提婆，也都是在比丘僧團出家，受具足戒，依照這個次序而修學。先發菩提心，嚴持戒律，再增上提升精神境界，並未推翻僧團原本的秩序與制度。佛陀一直將律制作為佛教教團最尊崇的核心，所以修學佛法，要先從學戒、持戒開始，身安而後道隆。

◎參考整理自《香光莊嚴》第129期《悟因法師 談戒說律（一）》專輯<佛教戒律的人間性—2 佛語具三相>：「戒為戒、定、慧三學之首」

培養觀照力令身心平穩

現代人生活在高壓力之下，如果每天能安排一個時段練習禪修，即能維護身心的平靜安穩。在緊張焦慮時，便能得力地運用平日熟習的禪修方法，當下快速地使情緒平緩下來。培養禪修的習慣，有助於在匆忙當中保持冷靜；也就是禪修時所培養的觀照能力，幫助人們在瞬息萬變中，能敏銳、冷靜地觀察，有較高的抗壓力、自信、活力與效率。以慈心禪為例，它也能幫助現代人，在高壓冷漠的人際當中，藉由慈心的培育，使人際互動更為和諧、快樂、富有同理心，也樂於助人。

禪修有別於坊間靜心課程

坊間的靜心或靜坐課程很多，就本質來說，佛教的禪修，主要在引導人們直接實踐滅除苦惱的方法。在禪修時，人們就處於轉化煩惱的實踐與體驗的狀態。禪修時，透過正念培養禪定的專注力，然後可增益觀禪的修習，在一份全然開放的觀照下，時時保持覺察與清醒。禪修者時時刻刻都知道自己的身心正在發生的事情，帶著這份覺察，智慧便從中升起。

具體地說，佛教的禪修與眾不同的最大特色，便是佛陀教導「苦、集、滅、道」的基本架構。在這個架構之下，禪修培育出一個重要的洞察力——體會到生命不可能永遠保持原狀，在呼吸過程中，沒有固定不變的自我主宰與支配；於是明白這個世間是緣起的，人我之間是相互關聯的。

保持正念覺知不受困煩惱

禪修所培養的觀照能力，運用到生活層面時，提供了極佳的參照價值。綜觀來說，禪修帶給人們內心的平靜及清明的智慧，有助於看清自己。面臨困境時，透過不斷地正念觀照當下，將能正確地看到形成自他苦惱的原因。明白苦的原因時，為自己解除苦惱的方法便顯而易見。因為當我們重新檢視自己所遭遇的困難時，漸漸就能體會到身心世界無一刻不在變化中，學習以開放的態度接受各種無常，不再受困於種種煩惱。

◎參考整理自《香光莊嚴》第107期《全新的開始：生命的禮物(一)》專輯<在水泥叢林裡禪修>：「禪修對現代人的幫助」