就佛教的戒律而言，雖然有出家戒、在家戒的區別，但是一切戒律都是依據五戒為根本，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒律又稱為根本大戒。菩薩戒是大乘戒法，在家菩薩戒有六重二十八輕戒，出家菩薩戒有十重四十八輕戒，發菩提心的佛弟子皆應受持菩薩戒，才能成就菩薩道，圓滿佛果。

五戒與菩薩戒的差別在於五戒較偏重自利，而菩薩戒側重利他，也就是說除了不該做的，還有需要積極去做的。菩薩戒的主要內容分三部份，稱為「三聚淨戒」，包括攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，除止持戒外，還有作持戒，不但要斷惡、修善，還要度眾生。

如人們受持菩薩戒吃素旨在斷惡，著重的是攝律儀戒，很少擴及修善的攝善法戒和饒益有情戒，因此一般人以為等自己的年紀大一點，兒女成家，再求受菩薩戒，這都是不正確的想法，因為受菩薩戒絕不僅限於吃素而已，要能將修善、度眾生的積極面彰顯出來，才能具體見到菩薩戒的殊勝處。

◎參考整理自《香光莊嚴》第29期《紫竹林精舍落成》專輯<紫竹林精舍落成專輯>：「在家戒的傳授與受持」

精進要有正確的觀念，是為精進而精進，不是為了成果而精進。很多人一邊精進，一邊期待成果：「我這麼努力，怎麼都沒進步呢？」因為看不到成果，就失望、失落，不再精進，忘失了追求善法的初心。如果以這心態來修行，非常可惜！

精進本身就是善業、善報，當下所起的善心就種下善種子，不需要特別期待成果，精進本身就能帶來利益，別人說什麼，或結果是什麼都是次要。很少人注意到這一點，反而一直期待有形的成果，這是錯誤的態度。如果沒有看清楚這一點，我們的精進心就會依賴在成果上，這麼一來，精進心便會因結果的生滅而時起時落。

因此，修行要怎樣才算是精進？要為精進而精進，非為成果而精進，這才是智慧的正精進，才能持久，並能轉化煩惱，聚集一切功德、利益自他。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期《百法明門論》輯選：視讀經典(三)專輯<善心所>：「為精進而精進，非為成果精進」

「佛隨念」歸屬於「四護衛禪」之一。就實修的利益而言，修行者藉著憶念佛陀的功德可提升對三寶的信心。佛陀的功德是無量、崇高且圓滿的，禪修者在憶念佛陀的功德時，內心將會呈現光潔明亮、生起喜悅、增強信心，如此淨化的作用，使禪修者達到「近行定」。此近行定的親證，有助於禪修者在修習其他止禪業處時，更快地證得安止定，之後再進修觀禪，而能開展智慧斷除煩惱。

《雜阿含經》中提到：當人們內心生起恐懼時，可憶念佛陀的功德，那麼內心的恐懼感會消失，死後也可遠離惡道怖畏。又《那先比丘經》卷下說：「人在世間，作惡至百歲，臨欲死時念佛，死後者皆生天上。」另外，當身心失衡時，憶念佛陀的功德，將能獲得一種穩定、溫暖與支持的力量，以致能夠安忍身心的創痛。此外，修習佛隨念時，非人等眾生不敢傷害我們，可免除它們的干擾；遇到危險時可化險為夷，具有保護的威力。如《大智度論》卷七說：商人們在大海中航行，遇到摩伽羅魚王，面臨吞入魚腹的危難時，大眾一齊稱念佛名，魚王就合口，船上人皆得以脫離災難。

這些修習佛隨念的殊勝利益，只要你開始修習佛隨念，便可親身體驗這個修習方法所帶給你的溫潤、安穩與保護。

 ◎節錄整理自《香光莊嚴》第115期 <佛隨念：憶佛念佛‧現前當來‧必定見佛>

《念住經》中提到，修習四念住的利益是：「使眾生清淨，超越愁悲，滅除憂苦，成就正道，體證涅槃。」

四念住訓練我們：以清明的心智，覺知當下，保持開放且全然地接納當下的身心情境，並藉著正知對現前的情境給予適切回應。四念住的重點在於培養人們能持續注意到自己身心內外的變化；在每個當下的清明覺察下，漸漸體會到萬事萬物的無常變化是不可抓取的；進而鬆脫對身心的執取，這是轉化結縛煩惱最重要的一步。如此便可以產生停止習氣造作的力量；了知所有苦痛生起的原因及消失的條件，有智慧地騰出更多的空間去消融現前的愁悲和憂苦。

隨著修行日漸加深，我們學會念住隨觀而不再作習氣的奴隸，並具足精進力和智慧去覺照，遠離了世間的貪欲和憂惱。綿密持續的念住修習，便能成就正道，體證涅槃。

◎節錄自《香光莊嚴》第116期《一本讀懂《大念住經》視讀經典（四）》專輯<四念住總結>：「修習四念住的利益:當下受用」

「菩薩」是指覺悟的有情

不論是否有學佛，我們大部分的人都聽過「菩薩」這個詞彙，「菩薩」到底是什麼意思呢？「菩薩」是「菩提薩埵」（梵Bodhisattva）的簡稱，其意是指「覺悟的有情」。「有情」也稱為「眾生」，菩薩就是把「覺悟」這件事放在最重要位置的人。

佛教的七眾弟子—比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞與優婆夷，前五眾屬於出家弟子，後二眾則屬於在家弟子。這七眾弟子也可分為兩類—聲聞眾與菩薩眾，菩薩眾不一定局限於在家弟子，也包括出家的弟子。在大乘佛法中，菩薩—所謂「覺悟的有情」，其中有行者自覺的歷程，也有覺悟他人的歷程，有的已達到覺悟圓滿的境界，可見覺悟有對象與層次的差別。如果以自覺為主，一般而言指的是聲聞眾；如果以覺悟他人為主，這是在自覺之外，還將別人的覺悟納入自己關心的範疇；至於自覺、覺他達到覺悟圓滿的境界者即是佛陀，也是菩薩最究竟的果位。

上求佛道，下化眾生
既然菩薩是覺悟的眾生，所以他仍然稱為「眾生」或「有情」。佛法教導的核心，是以「有情」為主，而「有情」又以「人」為主。所以，我們先從「人」這個面向來探討「菩薩」。

對於世間，不論是正報的世間或依報的世間，菩薩全部都納入他關懷的範圍。所以，菩薩行就是指菩薩的行為，他實踐自己度化眾生的願心，將之落實在世間，當他用自己的生命與修行，以及用身、口、意思惟如何行菩薩道時，其目標不是只有自己的解脫而已，而是把這份悲憫跟自己以外的每個人，都納入於自己的修行裡面，這就稱為慈悲行。所以，菩薩就從修習慈悲行、菩薩行乃至菩薩戒，而稱為「菩薩」。

人為什麼需要「利他」呢？「利他」的基礎就在於人能以己度他情，而能關心世間，把世間眾生的苦納入於自己的修行裡。但是在「利他」之前，必須先充實自己，我們才能具足悲心與善巧方便，來完成「利他」的目標。反過來說，充實自己的目的是要做什麼呢？就是為了要能更加善巧地利樂眾生，這是一種對世間的一種不捨、關懷與悲憫之心。「自利」與「利他」看起來似乎可以截然劃分，但兩者其實是相互完成的。

所以，佛教常說菩薩就是指「上求佛道，下化眾生」的人。「下化眾生」就是救度眾生、關懷眾生的利他行，菩薩要如何關懷眾生？如何看待人與人之間的關係？如何看待人與所有的有情？菩薩如何來看待這些問題，這就是我們在修持菩薩行時，要常在內心思惟的課題。

◎節錄自《香光莊嚴》第132期<悟因法師談菩薩戒（一）：行菩薩道，發菩提心>

在佛門歡喜為眾生服務，若遇上人我是非，要如何看待？

在佛門領執與在社會上從事的各行各業比較起來，除有無名位、給薪是最大的差別外，領執一概以發心、服務為主。在領執中既是發心，若遇到價值不同或俗情尚未脫盡的傳言中傷時，內心要清楚知道這是世間的真實現象，不要以為這些事在佛門裡不會發生，因為佛門中人都來自社會，佛門其實就是社會的縮影，在學習修行的過程中，每個人都有待調整的地方，是正在「學佛」，而不是已「成佛」。

除了要給彼此時間去調整之外，對於傳言，與其奔命於爭辯謠言的是與非，倒不如收攝身心，想一想：「修行所為何來？」出家立足於三寶地，相互成就、相互護持都來不及，對於人我是非，點到為止即可，就如古德說：「是非以不辯為解脫。」

若遇到無厘頭的事，首先要弄清楚這些話要解決什麼；其次是判斷非處理不可嗎？太早陷入情緒之中，如村婦般攪和、潑婦般罵街，大可不必！最後你會發現有時連處理都不必。吃點虧又如何？有道是「種大樹，不要拔小草」，清楚掌握大方向，修行才是最重要的。

◎整理自《香光莊嚴》第63期 <春風化雨>

每逢農曆四月八日佛誕節，各道場法會準備香湯浴佛。大眾扶老攜幼來參加法會，一邊浴佛，一邊唱誦浴佛偈，在歡慶氣氛中，學習佛陀清淨的身、口、意。《普曜經》卷二記載：「爾時菩薩從右脅生，忽然見身住寶蓮華，墮地行七步，顯揚梵音，無常訓教：『我當救度天上天下，為天人尊，斷生死苦，三界無上，使一切眾無為常安。』

天帝釋梵忽然來下，雜名香水洗浴菩薩，九龍在上而下香水，洗浴聖尊，洗浴竟已，身心清淨。」這段經文指出悉達多太子在藍毗尼園降生時，天神及九龍用香水洗浴聖尊的傳說。根據這段傳說，後世佛弟子就在佛陀誕生日舉行浴佛儀式，表達對佛陀的敬仰與懷念。

◎節錄自《香光莊嚴》第109期別冊《還原一地的清響》專輯<還原>：「如此接近清淨：浴佛」

【了生死要從「生」去著手】
修行人常說：「要把生死掛心頭，寫在眉宇之間，生死未了，大事未明，如喪考妣。」生死事大，生死未了是件比父母去世更令人悲傷的大事。然而，生死是自然界無法超越的界線，所謂「了生死」的「了」，指的是什麼呢？

「了生死」不是從「死」去著眼，而是從「生」去著手。意思是說，死不是終了。對這一輩子來說，死亡是終點站；從長遠看，還會有下一生，若未解脫，生命就會生生世世輪轉，無有停歇。因此，與其一直著眼於「死」，不如從「生」著手，找到解脫之道。

佛法告訴我們，未解脫的生命即是一種輪迴狀態。我們經歷輪迴時，並無人經過我們同意，而我們也從未準備好，就已經被生下來了，到現在還活著，下輩子仍然如此，這便是生命的輪迴。

面對人生，中國儒家教人「學而優則仕」，十年寒窗苦讀，以爭取功名利祿，金榜題名來揚名身後、榮宗耀祖。但佛家處理的是生死大事，人生是有限的，你應該優先處理最基礎、最根本的問題――了解生從何來，死往何去，在生活中建立正確的修行知見，來面對這人生最重要的事情。

我們學佛之後，要看清楚生、老、病、死的現象與過程，從中增上、改善自己的生命，佛陀的偉大就在這裡，他教我們如何修行，而能解決生命的最終問題。

【成為一位真實的禪修者】
記得我就讀三藏學院時，曾問過院長白公老人：「修行可以解決什麼問題？」 院長回答：「可以息滅煩惱，可以了生脫死，更可以成佛作祖。」

我喜歡反向思考，接著就問院長：「那麼，有什麼事情是修行不能辦到的呢？」院長說：「衰老是自然現象，我們不能抗拒衰老；生病也是自然現象，我們無法避免疾病；死亡更是自然現象，我們不可能永遠不死。」

如果我們想要不經過衰老，可不可以？除了早夭者之外，所有的人都會歷經衰老。如果我們想要不生病，可以嗎？到目前為止，顯然沒有人不生病。儘管衰老與生病是自然現象，可是人既不服老，也不想生病，試圖透過許多人工科技，想把時光留住，想控制疾病，期望永遠不要生滅。

然而，人的呼吸終有一刻會停止，是什麼時候呢？就是死亡之時。我們或許覺得，現代醫學、科技發達，人的壽命不是延長了嗎？但是無論人類文明如何進步，人的平均壽命再怎麼延長，生、老、病、死卻是生命必經的過程，無人可以倖免。

所以，禪修還是要回到佛法的核心――苦、集、滅、道四諦，回到佛陀根本的教法，從體認身心的變化開始，而體認身心的變化，就須從觀呼吸下手。這已經不是漢傳、南傳、藏傳哪一個佛教傳統的問題，而是共同要面對、解決的問題。

禪修便是引導人直接進入與自己生命息息相關的事，你不能不關心它。當你真實進入禪修，成為一個禪修者，你看待生命問題的眼光與深度，自然便會有所不同了。

◎資料來源：釋悟因，〈禪修可以了生死嗎？〉，《香光莊嚴》128，民106年，頁13-14。

禪修時，別理所當然地以為，禪修者是以心的修鍊為主而忽略健康，這不是禪修的本意。也不要有荒謬或錯誤的禪修知見，以為禪修不食人間煙火，或者認為禪修是要練成神通，或是想要趕快成就、剋期取證。也有很多人以為禪修是「不食人間煙火」的，只要在禪堂裡一直打坐就能開悟了。如果功夫還未練到，心還未獲得安定，就搞壞了身體，那就得不償失了。禪修時，飲食、睡眠、沐浴、運動都不能少。

身體的元素――地、水、火、風――相互作用，以支持身體的正常運作，平常就應該要養成好的生活習慣，作息正常，別以為禪修就可以不照顧世間的身軀。身體不好時，煩惱就會特別多，也會特別不耐煩。常常聽到有人抱怨自己不被瞭解，但你自己都無法瞭解自己，別人又怎能瞭解你呢？

照顧好身體是禪修的基本條件，警覺自己實際的需要，明瞭身體的狀況，懂得去調整。此外，身體的姿勢要正確而平衡、安穩，如果坐墊不夠，就增加坐墊，想盡辦法去把姿勢調整好，這是基本的，也是在保護自己。

禪修就從飲食、睡眠、沐浴、運動，還有保持愉悅的心情做起。禪修很重要的是要養成內省的力量，先從處理身心實際的需要，然後再改善外在的世界。

◎節錄自《香光莊嚴》第128期《悟因法師說禪（一）：覺知不住 回到當下》專輯<禪修須具備的基本態度>：「禪修並非不食人間煙火」

佛教裡有一部《吉祥經》，是非常受歡迎、說明什麼是「吉祥」的經典，經常在供養僧侶、出家戒壇、慶生等等祥瑞的典禮上被持誦。然而，這部經不單只是用來背誦而已。實際上，經上所說的吉祥應該被作為一種修持。

在佛陀傳誦這部經典前，「什麼是吉祥？」一直是在家人之間經常討論的問題。一些人說發現瑞相或吉兆，那就是吉祥。這是一種迷信，各家各地都有它們的獨特的迷信，因此，人們無法對真正的吉祥無法達成一致的看法。這個問題持續被討論著，並且傳到神和天人之間。然而，他們也不知道什麼是真正的吉祥。他們彼此討論，互相問答，然而，還是沒有一個結論產生。

每當天神們被問題一直困擾著時，他們便前往他們的國王—帝釋天王處，並將問題告訴他。帝釋天王說：「我也不知道。但是有一個人可能知道吉祥是什麼，我將去請問他。」

夜晚時分，他下到人間，喬裝成普通天人，走近佛陀並詢問什麼是吉祥。帝釋天王選擇晚上的中夜時分謁見佛陀，大約是現在說的午夜。午夜是天神接近佛陀，向佛陀請教問題，或聽佛陀說法的時間。

當時，佛陀正在祇樹給孤獨園。祇樹給孤獨園位於舍衛城的附近，是由大銀行家給孤獨長者所建造的來供養佛陀的道場。當佛陀附近沒有人環繞時，天神們才降臨人間。這位天神來到道場，緩步前進，向佛陀恭敬作禮並站立一旁，向世尊提出他的疑問：「眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。」這麼多的人們和天神們都在思索什麼是吉祥，卻沒有一位可以提出一個被所有眾生認同的答案。因此，天神請求佛陀告訴他最高（上等）的吉祥。於是，佛陀告訴天神什麼是真正的吉祥。

遠離眾愚迷，親近諸智者，尊敬有德者，是為最吉祥。

遠離眾愚迷—愚迷意指做壞事，說壞話，存惡念等行為；或會引我們入歧途，做錯事，犯罪等的人。我們不要與這些人為伍作伴。如果遠離他們，你就不會做出邪惡與無益的行為。這就是一種吉祥。

親近諸智者—「智者」意指做好事，說好話，存善念的人；並且會給你忠告，是引領你在修行上成長，幫你學習得到功德的人。因此，親近智者也是一種吉祥。當和智者接近時，你不會犯過失，不會學習到不健全的行為，造作惡業（Kamma）。因此親近智者也是一種吉祥。

尊敬有德者—像佛、法、僧、父母、老師和年長者都是值得尊敬的，敬愛如此的人也是一種吉祥。因為當禮敬佛、法、僧、父母、老師和年長者時，你將得到功德。功德能斷除過失，這就是吉祥。所以尊敬值得尊敬的對象是一種吉祥。

居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。

居住適宜處—居住在適宜的處所是吉祥。「適宜處」是指能使你學得功德的地方。在那裡你能行善、聞法和禪修，這樣的地方才稱為適宜處。對於想修習佛陀教法的人，住在適宜處是很重要的。

往昔有德行—過去所積的德行，也就是善業，這也是一種吉祥。你現在無法修持這個吉祥，但是你正在享受這吉祥的果實。一個在過去積下善業的人，來生將出生在適宜處。因此，過去曾積下善業，也是一種吉祥。當一個人在過去已積下善業，由此過去善業的果，他今世降生在適宜處中，他遇見有智慧的人，而且能修得功德。

置身於正道—意謂合宜的行為舉止，端正的行為表現，不要有錯誤的行為，這也是吉祥。一個人應該藉由行為、語言和心念，設定自己朝向正確的方向。

多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥。

多聞工藝精—學習或增廣知識在佛教中是被讚許的，任何類型的知識都適合學習。多聞，是說你應該學習一部經典中的每件事物，無論它是高深、普通或淺顯的。你應該知道每件事物，但卻不應使用你所知的全部，應該只用合適恰當的知識。擁有學問或知識是一件好事情，它真是一種吉祥。當你有了淵博的知識，它甚至能幫助你處理世間的事，你將變得成功富足等等。同時它也能幫助你了解法並進而修持它。「工藝精」也是一種吉祥。當你熟練工藝時，你能製做各式物品，以此維生。所以熟練工藝也是一種吉祥。

嚴持諸禁戒—意指一個人一定要行為正確而端正，一定要戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。一個人必須要持戒謹嚴，要遵循在家人的行為規範；如果是僧侶，他應該遵循僧團的律法。

言談悅人心—和顏悅色地談話也是一種吉祥。有很多人講話並不和顏悅色，甚至使用刺耳或辱罵的字眼。當一個人使用刺耳或辱罵的字眼時，那人將造口業；相反地，一個談吐和顏悅色的人，說話總是伴隨著善（健全）的想法、善的觀念。因此，言談悅人心也是一種吉祥。它本身就是一個善的行為，而且帶給周遭的人們愛或慈悲。

奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。

奉養父母親—奉養父母也是一種吉祥。父母親將孩子帶來這個世界，養育、培育他們而且給予他們好的教育，因此孩子有責任奉養他們的父母親。他們一定要幫忙父母做家務，供給食物，替他們添購衣服，給予庇護所，以及自己的關愛。

愛護妻與子—一個人應該照護自己的配偶和孩子。父母親有責任照顧或培育他們的孩子；丈夫們有責任照護他們的妻子。在這部經中，我們也可說妻子有責任支持她們的丈夫。珍愛自己的配偶和孩子是一種吉祥。

從業要無害—是指不要從事會引起傷害或傷害他人的職業，這也是一種吉祥。

如法行布施，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥。

如法行布施—寬大、慷慨或稱為布施也是吉祥，因為一個人藉由布施將得到功德。而且當布施時，你也正修持慈悲與不執著。當行布施時，你送走某物，那意謂你對所持有的事物不執著。因為你不會把任何事物給予不是你至親或所愛的人，所以布施是不執著的修持。

幫助眾親眷—護持親戚們也是一種吉祥。無論何時，只要你能力做得到，你都應該幫助你的親屬們。

行為無瑕疵—指的是那些不存邪念，不會遭人責難的行為，這些都是吉祥。

邪行須禁止，克己不飲酒，於法不放逸，是為最吉祥。

邪行須禁止、克己不飲酒—禁止邪行是吉祥，戒除邪行也是吉祥。一個是不要做，一個是以後將不再做。不飲酒也是吉祥。這裡所指的不單是酒，還包括海洛英、古柯鹼等毒品。戒除這些麻醉品也是一種吉祥。

於法不放逸—意謂隨時準備做好事。隨時準備修持佛法。於法不放逸是最高的吉祥。

恭敬與謙讓，知足並感恩，及時聞正法，是為最吉祥。

恭敬與謙讓—恭敬意謂敬意，我們應該尊敬值得我們尊敬的人。我們應該向我們的父母、老師和那些比我們年長的人致上敬意。向年長者或那些值得我們尊敬的人致上敬意。

知足並感恩—知足也是吉祥，感恩也是吉祥。我們一定要隨時準備謝謝那些利益我們的人，沒有任何的猶豫。我們一定要表達出我們的感激。

及時聞正法—有機會聽聞正法，聽聞法是吉祥。當聆聽法時，你能聽到以前所沒有聽聞的，並且能澄清以前所聽到的，你就能擺脫懷疑，而心也變得澄澈。聽聞法的利益很多，因此，這是一種吉祥。

忍耐與柔和，得見眾沙門，適時論信仰，是為最吉祥。

忍耐與柔和—佛陀說忍辱是最好的苦行—對氣候、食物、人們的閒言閒語和不同狀況的忍耐等等。因此，忍耐、耐性、承擔是最高的吉祥。順從、和顏悅色的談吐、隨時準備好接受忠告也是吉祥。人們應該像羅目侯羅一樣。

得見眾沙門—參訪沙門或聖者被認為是吉祥的，因為透過參訪聖者，你能獲得功德。

適時論信仰—有時你應該參加宗教性的討論，這將使你對所獲得的知識能有更清晰的了解，將能讓你知道以前所不知道的。適時論信仰也是一種吉祥。

自制淨生活，領悟於聖諦，實證涅槃法，是為最吉祥。

自制淨生活—自制是吉祥。清淨的生活意謂禁欲的生活。

領悟於聖諦，實證涅槃法—當了悟四聖諦，也就了悟涅槃，這是最高的吉祥。我們不需要評論這最高的吉祥，當你理解四聖諦，了悟涅槃時，你成為聖者—一個真正達到涅槃的聖者。

八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥。

假如遭遇世間變化無常時，我們的心能不被影響，保持寧靜無憂慮的，那就是吉祥，那是最高的吉祥。

這些是佛陀所教的吉祥，我們應該修持或儘可能地讓這些吉祥實現。這部經不只是用來背誦而已，實際上它是用來修持的。這裡所提到的吉祥應該被修持，應該在我們身心中存在。

到此這部經中總共談到38種吉祥。審視自己，你可能會發現自己擁有這些吉祥的大部分。所以，我們要為自己已經具有這麼多的吉祥而感到喜悅。

依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥。

那些依此準則修行的人，所到之處都不會被擊敗，到處都能隨遇而安，對他們而言，這些是最高的吉祥

這些吉祥不會自動或僅僅藉著祈願而來，你一定要身體力行。當經典說遠離眾愚迷時，你一定要避免和愚迷人親近。如果我們身體力行，試著持有這些好品行，我們就擁有這些吉祥。這些吉祥是在家人與比丘們所值得擁有的品質。如果我們全體都能修持這些吉祥，這世界將深受祝福。如果我們缺乏某些吉祥，我們更應該努力去實現它。

◎參考整理自《香光莊嚴》第84期《千燈共一光：現代佛教女性的天空(下)》之<森林法音>單元：「幸福快樂的指引：《吉祥經》開示」