◎釋悟因

關於「業力」，回顧我們一生，你會發現，命裡有很多不知所由、無從解釋的命運輪轉。慨歎之餘，腦海不其然的閃過一首偈頌：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」是的，這首偈頌常被用來解釋那不可知的命運。

有些人桀驁不馴，在命運之前不肯低頭，認為「我命由我不由天」，叛逆性格寫在臉上、表現在行為上。然而，生生世世以來，你的性格就這樣順著輪轉過來，時光不能倒流，故事的鋪陳如江河而下，正所謂「果從因生」。由於這個理由，前生所作會在今生或後生得受，今生所作會在此生或下輩子、下下輩子開花結果，逆流而上微乎其微。

對業力，我這樣解說，有人可能會以為這位開講法師是想說服聽眾順從天命囉！哦！當然不是，我只是想讓各位認識生命發展的原理。尤其每天醒來一睜開眼請，遇到諸種情境、境界，就造作很多語言、行為，這就是「業」；然後「業」發展成「業力」。而「業的力量」到底有多大，可能很多人不知道，說出來是很嚇人的。

佛教經典有一句話說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」⁽¹⁾「須彌」是佛教世界觀裡提及的大山，而業力比大山壓頂的力量還大，還會障礙聖道。障礙聖道像什麼？如果有人想修道、欲追求道法，由於業障使然，可能幾輩子都無法遇到佛法僧三寶。

生命的「業力」，不論是創造的、驅策的、毀滅的，事實上不只是上輩子帶來，有時是來自個人多生的業習，有時也來自家族、親族、父祖輩相互的影響，或者國族、社會的共業、潛意識的牽連，這業網的牽纏拋撒開來，比四大海水還深、還廣袤。

理解業力之大，於當下所作所為、抱持怎樣的最佳心態，當不言而喻。朋友之間、親子之間、同事之間、鄰里之間，這些人際往來有做到儘量避免傷害嗎？其實身、語、意三業之中，「語言」是最容易傷人。網傳「傷害孩子十大金句」，各位可在網路蒐查。反思：當自家孩子還小的時候，是否從小被迫承受大人的口語暴力，尤其以「愛」為名所做的親情勒索？如果你曾傷心思惟為何我的孩子長成這樣（判逆性格），是否曾受我的影響？
業力之大影響深遠，有改變的可能嗎？

佛教不講宿命，講「因緣果報」、「世間無常」，無常觀的理解可以解開因緣果報的命運鎖鏈。在無常的世界裡，社會在改變，個人看世界的觀點也會改變，這種潛在的業力與社會的互動彼此構成的相互影響，有人覺察力高、悟性高，可能比別人更敏感地看到周遭細微的變化，並且比別人更早地做出改變與回應。

業果輪迴的輾壓固然可怖，而我們能敏銳地感知世間變化，內在相應的轉化並作出適當回應，很可能在受報之前，業報就擦身而過。真實的來說，業力是可以改變的。

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(1)《地藏菩薩本願經》卷1，大正藏第13冊，CBETA，T13，no. 412，頁782。

◎釋悟因

「業力」是什麼？是一種「業」的力量，一種相當神祕的力量，或稱它是一種潛在的習慣力、推動力或動能。

之所以說「業力」是一種神祕的力量，是因為這動能不知從何而起，讓你不自覺地做了某些行為或作為；這些行為的再造，並不是出於善念或惡念，而是出於「無記」。出於無記心再造的行為，疊加了生命之輪的印痕，輪痕一再疊加，終使得生命之輪朝向某個方向奔馳。

於是，有人說業力是一種宿命，這是從「結果」來說的。但那先不是從「結果」來論說，而是從「原因」來論說。那先說「人諸所作，善惡隨人、如影隨身。」⁽¹⁾一個人今生所作的種種善惡，身死形銷再投生之時，並不是背負著善惡業去投生，而是形成一種「業力」如影隨身，在新生的生命裡影響著下一生的作為。

這些與生俱來的習慣力、推動力或動能，絕對是留在個人的身上，「如影隨身」，你站在哪裡，那影子就跟隨著自己的身體，兩者是結合在一起，形影不離。

「人死但亡其身，不亡其行」⁽²⁾。一個人死了身體會銷亡，然而不會被滅失的是他的行為。文中的「行」字，就是「業」的意思。這裡要強調一點，當「業」以「行」來表達時，著重的是業的「力量」。十二因緣的「行」，一般說成「業行」，說的就是業的力量。

「行」，原來所做的善惡業在轉生之後化為一股動能、一股不斷滾動的能量。

為了說明這股能量不滅，那先舉了一個譬喻，「譬如然火夜書，火滅其字續在。」⁽³⁾晚上為了看書點燃了燈火，燈火熄滅了，書裡的字並沒有因為燈火熄滅而消失。「火至復成之。」⁽⁴⁾只要再點燃燈火，書裡的字又看得見了。

「點燃」燈火與「熄滅」燈火，譬喻生命裡的生與滅──點燃燈火譬如此生的身「生」了，熄滅燈火譬如此生的身「滅」了。「火至」，生命之火又燃起來了！

這裡的譬喻非常地生動，您可在此稍停一下。咦！生命之火怎麼又燃起來了？生命怎地又再生了？「火」從哪裡來？是的，這就是生生世世輪轉的奧祕！此世的生身歿了，今生所作「諸業」還在，成為一股能量、業行繼續滾動著，點燃了下一生。

「今世所作行後世成，如受之如是。」⁽⁵⁾這經文是說，今世所作的這些行為或者是業力，後世就會呈顯出來。當然，我們看不到業行，也不知它會在哪個地方出現。「如受之如是」，就像我們在承受業果或業報時，怎麼也想不到，也常常喟歎、莫名所以：「為何是我？」、「為何我必須要承受這樣的命運？」

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(1)《那先比丘經》卷三，大正藏第32冊，CBETA，T32，no. 1670B，頁715。

(2) 同前。

(3) 同前。

(4) 同前。

(5) 同前。

◎釋悟因

「業」這個字是印度用語，巴利語 kamma，中文音譯羯磨。在佛教從印度傳入中國之前，「業」不是中國文化的思想；於漢朝末年佛教傳入中國後，中國文化才逐漸地有關於「業」的探究。由於「業」的思想本身是一個體系，牽連時間、空間、人性、無常、無我等各方面的探究，以至於時至今日，二千餘年來要讓一位中國的文化人說說「業」是什麼，還真的一時解釋不清楚、說不明白。

「業」是什麼？它的字面意思是「行為」，由行為而向各層次的面向探究，這就是「業說」──業的理論。

我們在面對一個人、一件事，或面對眼前的光景與事物時，每個人的內在思想、語言、行為以及抉擇都不盡相同，有的差異極大，有的大同小異，無論如何最後都做出不相同的行為，從而也得到不盡相同的結果。

有人可能發現，自己在無意中往往落入某一種「局」或「套」，時日一久，當感受到一種複沓性的反覆，發現無論怎麼做，「結果都一樣」的無奈。有人可能因此憤懣不平，有人可能轉而指責他人，有人將這不盡的輪轉歸結到「宿命」，這就是「業力」的牽引。

其實，佛家講的「業」是一種氣質⁽¹⁾，也是一股力量。一個人立足於世間，周身三百六十度的面向，你會傾向哪個面向？這是個人內在思惟與文化觀的牽引，使得自己對家庭、社會或人與人之間應如何應對而建立的「道德觀」。

這些「業」所表現出來的外顯行為有一種持久性、穩定性，也就是個性、性格或人格特質；「業」的研究，甚至可能跨越前世、今生等超時空領域的探究。

回過頭來說，「業」是一種動能、動力，它不是固定不變的停滯，而是以動態的型態在發展，例如你造了不好的業，用著粗魯的言詞罵人，甚至是惡意、憤恨的，你就對某人脫口而出了；事發過後，你身上扛著什麼呢？什麼都沒有扛著，只有一種力量，這種力量會依著時節因緣而再次呈顯。惡業如此，善業也如此。

我們說某人氣質好，氣質又是什麼東西呢？氣質是一種神韻，有時看那人氣質很好，拍照卻只拍到一般般的面相。因為，神韻是內在特質的呈顯，相當動態的。有時我們習慣的看著街角鄰居的某個人，有一天我們愕然地看到他做出大手筆的捐助行為，其實那不是偶然，而是出於他的個性、性格，一種仁愛、堅定的意向，讓他想要為別人做一點什麼，時機成熟，他就走到了那個地方。

所以，「業」是什麼？「業」是一種力量，也是生命裡相當深層的神祕動能。

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(1)氣質：在心理學上指個體穩定持恆的動力特徵，例如堅持、自信、自我超越等個性等。

◎釋悟因

佛法的核心有幾個重點，緣起、性空、無常、無我、涅槃寂靜；其中，佛教的弘教法師最常向居士宣揚的是「無常」的概念，這重要的法義也是居士最能理解的。

「無常」，尤其法師在弘道時，最被提出來列舉說明的是「五蘊無常」；五蘊，指我們的身與心，從自身的身心去觀察無常，相當就近，也很能被理解。

為什麼佛陀教導弟子要時時觀察「無常」、「五蘊無常」呢？因為要認識「善惡業」。造了善惡業就一定有來生，來生復來生，生命就不由自主的轉動、輪轉不息，直到哪一天業海清淨、不造善惡業，才能得到解脫。

不過，如前文所述，今生所造善惡業在下一生投胎再生時，並不是扛著今生所造的善惡業去投胎，而是轉化為業習、習性，成為來生潛藏的「種子」。這業習也匯聚成一股力量叫「業力」，遇到相關的因緣時，種子就現形，並針對當下的事件做出或善或惡或無記的反應。

所以，「今生來下種，因地果還生」，而且由於業習的轉化與再次做出反應，原來的種子產生了變化；一連串生生不息的演化，就已經不復今生的形色與樣貌，這樣的變化就叫作「無常」。

「五蘊無常觀」是教我們時時觀照當下的身心反應，深刻的去看到我們內在世界是怎樣在當下的六根觸對六塵境時，做出怎樣的反應與回應。這個觀察非常具重要性，為什麼呢？時時觀察這些反應，最終，你可能可以歸納：原來我面對某些情境都是做著同樣的反應啊！你開始納悶並反思：怎麼可以這樣被習性拖著走？好沒尊嚴，我竟如此無法自主！你看見自己的習性，你看你對這習性反應：內心不喜、很不喜！你也可能反思：這習性不會是今生造成的吧？是的，它們必然是多生多劫累積成習所成就的慣性。

當然，最重要的還在下一步，你發現自己不太喜歡被莫名的業習拉扯，被牽著走的感覺太沒尊嚴、不能自主。於是你想改變、不想成為習慣的奴隸；漸漸地，遇到同樣的情境，你懂得停下來看看，或者讓它轉個彎，或者多做一些思考。

如果能做到這一步，「五蘊無常觀」大約可以說是修觀成就了。你不斷地繼續觀察、抉擇，持續地修訂自己的身語意行為，這樣，未來的生命發展未必就一直是「輪迴路滑」、老是在原地兜圈圈；正面來說，你不斷地修訂業習，業習可能很多個，並且種類繁多，必須很有耐心，直到有一天因緣成熟發展出不一樣的視野，你就能跳脫生命輪迴的鎖鏈。

業力，不一定都是壞的，有時是創造力，有時是毀滅性的，創造力是創造正向心理觀、從而改善業習，否則隨著業習浮沉就是走向毀滅性的沉淪。祝福大家「五蘊觀」修學成就，讓宿習的業力成為推動、驅策自己走向正向心理的創造力！

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◎釋悟因

我們的「心」是什麼樣子？我們的「心」永遠是空性的、空無一物，我們的「心」永遠是朗照、清明的，我們本來具足這些。但是，回過頭來，反觀自身或者看看周遭的人，無論心性或行為，呈顯的是種種好惡、善惡，似乎沾染世間無盡的濁氣令我們俗。為什麼反差這麼大？無疑，這是一個好問題。追求靈性的人如果相信心是「空性、清明朗照」，必然追問：「為何我生於此？」

當然，這問題很深奧，窮我們一生也難以探究明白。二千五百多年前，佛陀證悟宇宙真理「緣起」，為我們解開了這謎底。緣起之中，十二因緣的「觸」是一個重要關鍵，道理很深；簡明來說，隨著我們所見、所聞，看到什麼、聽到什麼，我們總是不由自主的反應，結果，這反應就衍生如經文所說的「緣觸生受、想、思」⁽¹⁾ 「乃至純大苦聚集」⁽²⁾ ，也就是生老病死無止境的輪迴。

其實在六根觸對境界生起感受，產生喜歡不喜歡的感受是可能的，只是，當下如果你能做到一件事，就可以避免後面衍生的種種，那就是「當下如實知」：觸境當下看到內心生起不喜歡，我知道我看到的是我不喜歡的、我看到自己的不喜歡，看到自己內心生起厭惡、不耐煩，我看到自己生起的種種心念；然後，你將驚奇地發現，「心」很快地平靜下來！

「當下如實知」有一個很大的作用，就是切斷當下的心流。

觸境生心的那一刻，各種反應、善念惡念，受、想、思霎時湧動；不過，當下一個返照、如實知，眼前種種立馬如前塵往事，煙消雲散。反之，如果當下沒有返照，那些「反應」有時從身體、儀態發生，有時從嘴巴、言語發生，有時是善惡意念泉湧；這些即時的反應，就形成業因，它們是結生來生的種子。

在投生到下一生時，這個「新身」在唯識學稱做「異熟果」。異熟有三義，變異而熟、異地而熟、異類而熟。異類而熟與生前所做的種種善惡業有關，在投生時，我們並沒有扛著這些善惡業去投胎，善與惡在下一生都轉化成業習、習慣，轉化成為你身心的一部分，這才會說「因是善惡，果是無記」。前生的種種善惡業，在此生以一種業力、能量呈顯，你可能在受用「苦」與「樂」時，感受到與別人不一樣的美好或邪惡，從而本能地做出「反應」，再次推進生命滾動、輪轉。

為什麼要修行？我們本有一顆清淨靈明的心，本自清明為何要讓它蒙塵失去覺照呢！對境當下提起覺照，「如實知」，這就是在生活中的修行。

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(1) 經典原文：「如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。」(《雜阿含經》卷11，CBETA，T02，no. 99，頁72。)

(2) 經典原文：「『……謂緣眼、色、生眼識，三事和合觸，觸緣受……』廣說乃至『純大苦聚集……』」。（《雜阿含經》卷8，CBETA,T02, no. 99, 頁55。)

◎釋悟因

現代人注重健康，對生命品質的提升有很大的助益，尤其可喜的是提出身心靈全方位的重視，健康教導包括：身動、心靜、靈放空。

身心靈的健康，身動、心靜這兩者應不難了解，而「靈放空」，我們的心怎麼放空呢？什麼都不想嗎？有些人以為這就是「空」，其實「空」不是這樣的。

舉一個譬喻，我們仰頭看天空，你看到藍藍的天空，看到浮雲飄過、鳥兒飛過，然後又是藍藍的天空。此刻，空中有浮雲嗎？沒有。有鳥嗎？沒有。「沒有」，就是「空」的意思嗎？不是。「沒有」只是表面的現象。

什麼是空？在佛教有各種詮釋的說法，其中經常被提起的是「緣起」。

「緣起」是宇宙真理，釋迦牟尼佛證悟成佛，就是證悟這緣起真理。「緣起」的意思是說，世間一切存有的事物都是因緣所成，沒有自身實質的特性；而這種諸法自性了不可得的特質就稱為「空」或「空性」。這就是「緣起空義」的道理。

舉個例子，臺灣的夏天經常有颱風過境；颱風一來，滿天烏雲、風速很快，一下子風過去了、雲吹走了，可謂風捲殘雲。這風、這雲，如果你那時想：這風哪裡來？飛哪裡去？難說。氣象學是可預測颱風生成，也能指出它們的路線。為何？

分析颱風的生成與路線需要多方面的數據與科學運算，佛法沒做這分析，而直接指出，我們眼前所見的那風、那雲，它們的生起與消失都是「因緣際會」，剛好在那個時候，那個因緣，某種溫層、某種氣流波動、相互撞擊就形成了。緣生而生，緣滅而滅、無所從來、無所從去。

我們的「心」也是如此。你了解因緣際會、緣生緣滅，就能了解「空義」。「空義」怎麼掌握而能運用在日常生活之中呢？且從生活中發生的事來說明。

每天你會遇到很多的人與事，有的稀鬆平常，有的見怪不怪；如果你能以這樣中庸的心態去面對，那些人、那些事就像天空的浮雲與飛鳥，它們來去自在也礙不到你；但是，如果你的心不平靜，見到某個人心裡就來氣、想法翻動，怎麼「放空」呢？此時，內心就默念「因緣際會」，那些聲音、那些臉色也許針對我，也許不是針對我；即使針對我，像龍捲風一般平地起風波，那龍捲風會一直在那裡嗎？不會，它們是「緣生緣滅」，世間事物沒有一個是一成不變的。

佛法也用「八不」來說明「空義」：「不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去」。這裡面有很多的意味，可以一個一個慢慢地去體會。

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◎釋悟因

善，是永遠的善嗎？惡，是永遠的惡嗎？不是。佛家講無常，善不是永遠的善下去，惡不是永遠的惡下去。

之前我說過，做善、做惡都需要透過我們的「心」；「心」的覺知，讓我們對五塵境界感受到好或不好、優質或惡劣，有的還能分辨黑白之間的黑灰漸層。

透過「心」的覺知，看到美好的事物，心就感覺很美、很快樂；看到不美的事物，感受到不快甚至厭惡。凡夫的「心」容易隨境而轉，變幻無常。所謂逐境生心，定力不夠或意志力不強容易隨境而轉，發起善念或惡念。

一念善心生，可能做善；一念惡心生，可能做惡。

所說「生起善心」，從觸境到生心，未必那麼容易就產生或善或惡的行為，其中還有非常複雜的內在運作。如果內在的善念蓄勢待發，就可能在生起善心，當下發諸言語行為示現為善。性格隱忍的人，常常不形諸於外，也可能在某種因緣際會才會外顯出來。

一般來說，大多數人都有起碼的覺知，能感覺觸境當下，內在的善念生起或惡念生起。有的人傻乎乎的，覺知遲鈍得像動物，對於善惡的拿捏好像沒什麼分際，善可以、惡也行，都無所謂。這樣的情況，你說這是善、是惡或是無記？

此時，我們的「身」是善或是惡？當我們此生緣盡，轉身投胎下一生，那時的你是善或是惡？我們常說新生嬰兒最是純淨，可當嬰幼兒漸漸長大，顯露或善或惡的傾向時，那是善或是惡？即使同父同母，有的從小祥和、喜悅顧念親情，有的從小嫉妒、冷酷甚至對手足無情，如此種種，豈不令我等深思此是為何？

佛經有一個「鏡喻」說明了生命的實相。譬喻說拿一面鏡子立著，一個男人站在鏡前，鏡子顯出男相；一個小女孩站在鏡前，顯出小女孩相；試問：鏡子是男相或女相？答案很明顯，鏡子「無相」。由於鏡子本身有映照的特性，能顯現各種影像。這種本身無相而能映照諸法的特性，在佛法稱之為「空性」。

佛陀說心性是空性。問題來了，既是空性，心在映照諸事物時，為何轉出或善或惡的心念？十二因緣有說由「觸」生「受」，「受」生愛、取；這個「受」生起，簡單地說，就看著鏡中像，看那鏡中的自己，你就心生喜歡或不喜歡。其實「我喜歡」、「我不喜歡」，初始只是觸境心動，當下不覺，才步步愈染愈深。

佛法教人「身動心不動」或者「一覺即離」，就是修習不染塵的功夫。

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◎釋悟因

「生於後世，更受新身。」做善做惡感得後世，更受新身。做善做惡的時間和承受果報的時間是不同，是兩段不同的時間。

更受新身，感召新的身體；更新善惡所在，就像更換新的工具，使用新的工具再去做善做惡。有些善於哲思的人就起了疑問：身體這樣更新，兩個時段的我，是同一個還是不同？理論上是前後相續，是同一個我；但如果是同一個我，更新善惡所在，組成的元素與之前的舊身大不相同，如此又是一又是異，一與異都是，這矛盾怎麼解釋？

這是佛教重要的一個理論「無我論」，佛陀在世時就提出，但這個理論於根性較利的眾生好懂，一般人很難理解，後來大乘佛教發展「唯識」理論，從「心識」如何認知世間才說明。

「唯識」的理論是說世間的一切是「唯識所現」。「識」，認知、了別，是我們的心的作用之一，透過心識我們認識世間，於是，看山是山、看水是水，這是心識呈顯的世間「相」。「心識」就像攝影機，擺在面前的物件，透過鏡頭取相，在眼前所呈顯的一切，好像是一個一個具像的實體，然而，攝影所拍攝的「實體」，不過是顏色、形狀、大小、方位的拼湊，所有成像只是「像素」的組合。

「識」的認知作用，透過五感，眼、耳、鼻、舌、身，去感知外在世界的形相、聲音、味道、以及給我們的觸感，感覺是輕或重、硬或軟、粗或細。這些外在世界是有質量的，稱為「塵」，感知的世界有六塵，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。「塵」是物質性的，意指這些六塵是以極微細的顆粒存在著。

例如，你前往歌劇院去聽一場音樂演奏會，或看一場歌劇，你聽到的音樂，是敲擊樂器揚起聲塵、音波震盪隔空而來震動你的耳膜，經過腦神經演算、轉化，你就聽到絕美之聲猶如高山流水，那是聲塵、音波、風動等元素的組合。

以攝影或聽音樂的道理去理解「唯識」的理論，就能理解器世間、眾生界，不過是色聚的組合，並沒有實體，是透過心識把它看成具象的實物了。

所以前世今生、前身今身，無論外在形象怎麼變、內在組成的元素怎麼變，前後兩個時段的生身，無法以「一或異」的命題去看，因為它們都不是實體的存在，只是眾多的色聚，地、水、火、風等元素的組合，這是佛教的重要理論，「無我」；而且，隨著時間流的推移，這些組合更是一直在變化， 這是佛教另一個重要的理論，「無常」。

無常、無我，就是宇宙世間的實相，也是我們有情世間的生命實相。

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◎釋悟因

王復問那先：「審為有智無？」那先言：「無有智。」

此對話中的「智」，是「知」的意思；「知」就是「識」，統括意識、意志、理智、心志等種種分別、認知的能力以及生命力，屬於精神、靈性的層面。

原文「審為有智無？」連著前文講到「此身」、「故身」，是問：「我們的身體有智嗎？」「身體有感覺嗎？」那先比丘回答說：「沒有智」，單是只有「身」的存在是沒有覺知的。

現代的語彙常說：身、心、靈或精、氣、神，這些語言比較偏重的是「心」。存在世間如果只有「身」，就不存在精、氣、神或心靈、靈知。「故身」指身體死亡，身死之時自然無有知。然而，只有身在，如植物人，就真的沒有知嗎？有啊！否則醫生就判定那人是死亡了。是的，有「知」身不死。如若身死，「知」哪裡去？

於是那先比丘再舉譬喻：「譬如人盜他人果蓏，盜者寧有過無？」王言：「有過。」

那先反問：「初種栽時上無果蓏，何緣盜者當有過？」

在此，那先比丘提出一個令人反思的問題：「當初種栽時只是下種，尚沒有果實啊！怎麼偷盜就有過失了呢？」

彌蘭王回答：「設不種栽，何緣有果？」盜者自然是盜果，盜取果實。彌蘭就反溯既往：沒有種栽哪會結果？果實是當初有人栽種的。正當植栽來到生長果實的階段，被盜者收割了去。盜收別人費時植栽的成果，是盜者沒理。「是故盜者無狀」。

這裡有兩個時間：一植栽時，一結果時，這是兩個不同時間的因果相續。

接著，那先結論說：「人亦如是，用今世作善惡，生於後世更受新身。¹」

這話可謂是「經典金句」，用白話來說：今生用此身作善或作惡，就結生下一世的「新身」！揭開我們生死輪迴的奧祕，以及一次又一次更受新身的原因。

夜深人靜時，我們心中偶或出現這樣的迷悶與徬徨，不知此身從何而來、向何而往……。我們一直想探究明白生命的奧祕：「為何我們生於此？」

怎麼解？有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。²

文章出處：文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-01:00-06:09。

(1)「那先言：人亦如是，用今世作善惡，生於後世更受新身」(CBETA，T32， p715。)
(2)此語是禪宗五祖弘忍對弟子慧能開悟時的教示，《六祖大師法寶壇經》，(CBETA，T48，p349)

◎釋悟因

有一首佛曲〈在一天的開始〉，歌詞很簡單，以「我」為主題，訴說在生命裡的每一天踏出第一步的心願：在一天的開始，我要以歡喜心、感恩心去面對一切的人和事。

每一天我踏出第一步，我就心生歡喜，這是多麼單純、多麼清澈的心懷！

你看，我可以走到茶几旁，給自己倒一杯茶，喝一口水，我心生歡喜；而且，我知道這茶水是溫的、涼的，還是冰的，你的感覺你知道，你有你自己的感覺，這時候你是歡喜的……。你覺知、你歡喜，這就是善法！

當然，善法只是世俗諦，還不是第一義諦，不是出世間法。再重申一次，單單一個「業」字，就可以通達世間、出世間，這之間的道理非常、非常的複雜，不是三兩句很容易就可以搞清楚的。

《那先比丘經》說「更受新身」，意思是當我們在此生的色身敗壞，再轉生世間重生一個色身。這在十二因緣是哪一個環節？就是「識緣名色」，或說「名色緣識」，也就是通俗所說的「受胎」──當父精母血和合、受精卵形成胚胎時，識就與胚胎結合。生命的開始，一定是從「識」開始；沒有「識」的胚胎是死胎、活不下來的。生命的終點，也是由「識」離開身體；「識」離開身體，身體就壞掉、結束生命。

玄奘大師在《八識規矩頌》說的「去後來先作主翁」，說的就是「識」。有「識」的作用，才構成我們一切的行為，包括身、語的表達以及內在貪瞋痴的作用，這些都是透過「識」來發動。

地球上有五大洲、南極、北極，你切身感受得到嗎？陽明山上開了很多花，見到報導你心癢癢，可你無法去到現場，只一個影兒閃現的陽明山，也與你無關。畢竟五感無法跨越時空去體驗花開的明媚或者飄散的花香。

這世間的一切，只有你的「識」覺知了，才與你產生關聯。

所以，每一天我踏出第一步，我就心生歡喜，我能感受、覺知這世間的一切；同時，你可以逐漸開拓視野、擴大感知的領域。這活生生的生命力，這湧動的覺知，是我立足世間的宣言！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_02-03:46-06:50。