信仰是對人生觀、價值觀、世界觀等的選擇和持有的一種信念。為一種觀念的力量，不只局限於宗教。信仰、信念，因為「相信」而產生極大的力量。常在新聞媒體中看到因為錯誤的信仰、信念而衍生為社會新聞案件。如深信神明指示兒女是「惡魔元神附體」預言來日「惡魔元神出竅」會為害世人，遂將稚子親手推落大海，任其溺斃，為海吞噬。然後深信能施法術，用符令、法術，喚在殯儀館內冰冷的稚子屍體。此類新聞在報章媒體上不時可見：「自稱通神的XXX，以符水騙財騙色…」、「XXX自設神壇，佯稱能通靈，為人治病、解運，兼出明牌……」、「自稱具神力的XXX，利用神的意旨騙取被害人……」，利用此等手段詐財騙色的事件，幾乎遍布在社會各階層，出沒無常，害人無數。如何才能避免類似的悲劇不斷重演，實是值得我們正視的課題。

中國人對於宗教信仰，向來不求甚解，採取開放、含容的態度，因此也一直生活在命運捉弄、交易拜拜等不明就裡的混亂信仰中。古時，雖有「子不語怪力亂神」等排拒怪力亂神的主張，但在教育不普及的時代，怪力亂神的信仰，仍是歷來帝王、政客用以統治、教育人民的工具。各類鸞堂扶乩、迎神降鬼、乩童桌頭、鬼神附體遍布的結果，不持形成民間信仰多神崇拜的景觀。更由於各類鬼狐小說、神怪電影、電視、廣播劇暢行，鬼魅妖精幾已成為懲惡揚善、濟世救人的化身，一般人對於宗教，不論其是否有正確教義或正確知見，就以為：凡是宗教，都是「代天行道」，正可以補法律之不足，用以匡正民心，端正社會風氣。當人們對於鬼神等虛幻劇情習以為常之後，更遑論要客觀地，從構成宗教的要素——教主、教義、教史、教團、教規上，去仔細推究其真理的真實性！

於是乎精神異常者，一產生異常的幻覺、幻聽，非但不求醫治療，往往自我混淆是「通靈」、 「神啟」，誤認自己是超常能力者，能看宿世命運、濟世救人，相對地也引來了一大群正常人，圍著他團團轉；而別有居心者，更能堂而皇之假借神明意旨，詐財騙色，成為社會的亂源，犯罪的溫床！

從人類的宗教發展而言，多神崇拜的民間信仰屬於原始宗教，起源於先民畏懼天災人禍，以為是觸怒神明，只好阿諛崇拜，求得消解。從原始到現代，科學日新月異，大自然的奧祕已逐漸被揭開，人類自身種種現象，也由社會、心理、教育等學科獲得詮解。儘管宗教還是人性永恆的需求，人類的信仰卻已從附屬於神的存在，轉而肯定人是自己主宰。理性覺醒之後，宗教相對成為提供人生究竟意義與價值的認識判斷。綜觀今日世上歷久彌新的宗敎，其所以屹立不移，並不在於強權，也不在於其愚民的神化，皆是由於其博大精深的教理和並世濟度的慈悲，足以啟發人類智慧，牖導人類心靈。於今瀰漫在我們社會的「神化」、「信神不信人」、「信巫不信醫」的風氣，姑不論其是否引導人脫離現實的常態、常理，人因不正確信仰，以至於喪失人最尊貴的，研判事實的能力與信心，對於現代人而言，無異是文明開了倒車！

佛教主張的是，一切有情以人為本的智信。唯有認清人與宗教的主客關係，才可能建立起正確信仰的宗教態度。

一般人對「修行」的認識，也一向是眾說紛紜，莫衷一是，無可否認的，人類都具有「好奇心」，但是為得神祕經驗而修行，非但無助於人，還將會人引到充滿邪惡、不可知的境地。佛教的修行，雖應根機不同，開有多種法門，而其主旨終在於調伏、超脫煩惱，使人落實於現實生活中，明因果，修持不殺、盜、淫、妄、酒等五戒十善。唯有從穩定、踏實的身心中，生命的淨化，心靈的提昇才成為可！

宗教信仰不只重要，而且更重要的是正信的宗教信仰。宗教因人而有，且不離於人的正常生活，只有我們對於宗教具正確的信解，掙脫一味盲從的習慣，宗教之於人才有其積極、健康的意義，發揮其正向的功能！

◎節錄整理自《香光莊嚴》第27期 <正視宗教信仰>

佛法以有情為主，有情以人為主。在六道有情之中可以修行、實踐佛法的，只有人而已。

經典指出，能夠出生在人道，是非常不容易的，在《雜阿含經》，有盲龜浮木的譬喻。說一隻在大海漂流的盲龜，它要遇到海上一塊漂流的浮木，並從浮木的孔洞中伸出頭來已經很難，有情眾生要生而為人，更難於盲龜遇浮木孔。這譬喻是在勸勉人道的眾生：生而為人是很珍貴的，要好好珍惜，不要輕易糟蹋。

再者，人為萬物之靈有三種殊勝，即憶念、梵行、勤勇等三種。佛教對於人生存的價值給予高度的肯定。珍惜人身也意謂著善用此人生資源的提醒：「此生不向今身度，更待何生度此身？」佛法要解決眾生的苦迫，它是在此生此世就可以踐行，可以得到的，不必等到來生來世，或者他方世界，透過親自實際的踐行，解脫就在今生。

◎節錄整理自《香光莊嚴》第91期 <春風化雨>單元：「佛法的踐行」

在佛法的修學中，建立正見為首要。無論是修止、修觀或修持任何法門，首先要建立正確的知見，正確的見解是踐行佛法的前導，而正觀緣起是建立正見的第一步。

什麼是緣起？「緣起」是佛陀教義的核心思想。是理論，也是實踐的根據。「因緣偈」簡明地揭示了緣起法：「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。」世間所有的存在或萬象，都從眾緣和合而生，這些存在或萬象，也因著眾緣的散盡而消失，這就是佛陀所揭示的，世間的生起與還滅的道理。有此故彼，有主因、助緣，有相互為因、相互為緣的因緣聚合起滅。

緣起，在生活中處處可見。在時間流裡，一個剎那接著一個剎那，每一個現在的剎那，也接著過去和未來的剎那。生命流即是如此，當下的心念、當下的因緣，成就了不同的身口意行為、作為和制度……，這一切都不是憑空而來。凡事都有因有果，而因果之間還有緣的介入。

了解緣起，深信因果，這是建立正見的首要。佛學佛法，要時時留意當下，看看自己的心念，造作了什麼因緣。現今得能聽聞佛法、修學佛法，是自他積聚眾多的因緣善果而成。但這也是無常法，唯有珍惜增上因緣，使其從種子到成熟至解脫，如此才不虛遇此因緣！

◎節錄整理自《香光莊嚴》第91期 <春風化雨>單元：「佛法的踐行」

問：神秀與惠能二位大師所作的偈頌，修學時要以那一則為主呢？

回答這個問題前，我們先來看看神秀與惠能大師作偈的由來。此緣於五祖弘忍大師有意傳法，故命弟子作偈以呈，以檢驗他們的修為。

神秀身為上座，呈偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」有一天，惠能舂米的時候，聽到大家在誦讀此偈，他不知道偈頌書寫在哪個地方，就請一位童子帶他到布告欄前面。惠能看著大家高興地讀著偈頌，就說：「我也想寫一個偈頌，你們可不可以幫我寫？」有人問：「你不會自己寫嗎？」惠能說：「我不認得字啊！你們幫我寫，好嗎？」有一位做過官的張先生說：「沒有關係，你唸，我來幫你寫。」惠能唸了一個偈頌：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」此與神秀的偈頌相對比，寫的東西是一樣的，只是一個「拭」；一個「無」。一個是從正面看的；一個是否定的。惠能的偈頌一寫上去，群情譁然。五祖弘忍大師從公布欄前走過，他一看就知道惠能偈頌的境界，與之前的有很大的不同。他拿起鞋子，直接在那上面一擦，說：「這個也沒有開悟，你們還是背先前的那個偈頌就好。」五祖弘忍大師就這樣處理完這件事了。

在同一時間，布告欄上面出現過兩種智慧的經典語言，供大家來對比。大家朗朗上口，也知道都是修行的方法。但是，對比之下，卻有很大的不同。

這兩個偈頌許多人會背，也看得懂。這是修行的心境問題，我們只有用功，才能夠知道。一個頓悟；一個漸修。頓悟，不是要得到什麼東西；漸修，要慢慢地勤拂拭。這兩個偈頌，一個都不能少。一個是「勿使惹塵埃」；一個是「何處惹塵埃」。塵埃，在哪裡出現？還是出現在我們的身心上面。我們修法，本來就是「理要頓悟，相要漸修」，其中戒定慧絕對不能少。戒律也不是懂就好了，要一步一步地按部就班來，絕對不能夠一步登天；禪修也是要按部就班。

這兩個偈頌都有他們的境界，也有他們語重心長的悲憫，這兩位大德，都是我們的楷範。要說哪一個境界高，哪一個境界低？神秀也是得法的高僧，他和六祖惠能，對佛教的發展來說，他們都有彼此的攝受對象和貢獻。這兩個偈頌，彌足珍貴，都要背下來，並好好去踐行。

◎節錄整理自《香光莊嚴》第130期<禪機4 惠能偈—本來無一物>

不管在學術上或網路上都有人在討論有關佛陀誕生的問題：「佛陀為什麼是從摩耶夫人的右脇而生，你相信嗎？」「佛陀剛生下來，就會自己走七步，並說『天上天下唯我獨尊』，你相信這樣的事嗎？」

在佛陀的傳記中，有關誕生的這一段傳說，一般說來，很難讓人理解，其中尤其是佛陀從摩耶夫人右脇而生，且不需別人扶持便能於四方經行七步，說出「天上天下唯我獨尊」的名言，這種種描述，與我們現在的認知確有很大的差距。對於這個問題，若從科學的角度來看，一定無法解釋，甚至會讓人懷疑是否真有佛陀其人，但若要瞭解這個傳說的來由與箇中意義，就必須談到印度的歷史文化，從歷史文化的背景來看，就不難明白為何佛陀從一出生就有這麼「超凡」的能力了。

從印度的古文獻中可以看到，印度人深信自己是大梵天所創造的，但梵天所創造的人，因出生部位的差異而有四姓的差別，例如：從梵天的口出生的是婆羅門，從胸腔、脇下出生的是剎帝利，從腹腔出生的是吠舍，從膝蓋出生的是首陀羅。這種梵天的創造說及四姓階級的分別，至今仍為印度人民所深信與奉行著。其實四姓階級本來是社會的職業分工，傳說中悉達多從脇下而生，只是在表明他的父親是剎帝利──王族，是屬於統治階級，佛陀本身當然就是剎帝利階級。只因我們無法瞭解這一層歷史文化的背景，或因太聖化佛陀的偉大，反而把信仰與實際混淆在一起，以致引起懷疑與誤會了。

其次說到佛陀一出生就能經行七步，且說：「天上天下唯我獨尊」，這其中也隱含了印度人的信仰觀念。印度人相信生命是一場無窮無盡的輪迴，輪迴中有煩惱、業行、果報，它是一切苦迫的總和。輪迴有六道──地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天道，前三道是惡道，後三道是善道，因此每一個人要解脫輪迴就是要超越這六道。而「七」是「六」之外的數字，佛陀誕生後，經行七步，象徵他超越六道輪迴，從輪迴的苦迫中出離，是得到真正解脫自在的聖人。

佛陀揭櫫「天上天下唯我獨尊」的真理，是對階級制度的反省。因印度人深信「梵天創造說」，以為一切命運，不論吉凶禍福或蹇蹙亨達，一開始都已被註定，在宿命中，一切聽任神的安排。原是職業分工的四姓階級，到後來卻變成世襲的不平等規定，人的可能性完全被神權的信仰禁錮住了，如此的信仰抹煞了人現世的努力。

人本來就可由奮鬥、修善當中改變命運，因此佛陀成道後，提出他的宣言──「人的貴賤，並不在於出生如何，乃在於行為如何」，這是他對傳統「神權」高於一切的抗議，因此要說「天上天下唯我獨尊」。這句話在告訴我們：生命的尊嚴不在命定，不在神權，不在他造，而在於人可以透過自己的努力奮鬥、行善，能淨化身心、美化人生，來改善世間。

這句話也代表了對全人類的宣言，佛法不以天為本，不以鬼神、怪力亂神為本，而是以有情為本，以人為本，至於佛陀成道後的宣言，為何會把它變成出生時的召告？這是將聖人聖化的緣故，表示因為佛陀誕生人間，而揭開了「天上天下唯我獨尊」的生命尊嚴。

◎節錄整理自《香光莊嚴》第042期<春風化雨．揭開佛陀「右脇而生」之謎>

自古以來祖師大德教導了許多念佛方法，有十種常用方法：

1. 十念法：
   吸進一口氣連續念佛，至下一次吸氣停。一口氣為一念，如是十次，名為十念。
   　
2. 十念記數法：
   念佛從一句至十句，再從一句至十句念；不要念到二十、三十，隨念隨記。若費力，或用三三三一制，或用三二三二制。
   　
3. 追頂念：
   一句頂一句，一聲追一聲，中間不留間隙。但要注意這種念佛法需善用，可於妄想極強時用，否則容易受病。
   　
4. 高聲念：
   神智昏沉或妄想紛起時，振作精神高聲念佛，有助專心去雜念。
   　
5. 金剛念：
   如果心氣不適或場合不方便，但動口唇，聲在唇齒間。數目不計多少，心憶而動於舌；舌動而返於心，綿綿密密，心念心聽。
   　
6. 隨息念佛：
   氣靜心平時，觀出入息，每一息念「南無阿彌陀佛」一聲（吸氣念「南無」，呼氣念「阿彌陀佛」），方便調息，不緩不急，心息相依，行住坐臥，皆可行之。
   　
7. 繫緣念：
   行住坐臥、語默動靜、穿衣吃飯，一切時一切處，皆繫念佛號。雖事務忙碌，內心亦不忘彌陀佛及憶念淨土。
   　
8. 觀字念：
   當徐徐稱念佛號時，隨每字音聲，內觀字形，或觀中文字形「南無阿彌陀佛」。念得清清楚楚；聽得清清楚楚；意根觀字形清清楚楚。聲與字相應不亂，以這種方式攝心，功效顯著。
   　
9. 持名與觀想合修：
   經行疲乏時，靜坐觀佛，坐久則經行稱名念佛。靜坐時，可觀想佛像與淨土莊嚴。觀想念佛略舉幾個：

   (1)    自坐蓮花想：
   觀想面前有一朵大蓮花，顏色不拘，如車輪一般大，花瓣樣狀分明，想自身坐在蓮花中，端然不動。作蓮花合想，作蓮花開想。當花開時，有五百光照身，見佛菩薩及淨土，聽聞妙法。

   (2)    白毫觀：
   觀想阿彌陀佛丈六金身，趺坐蓮花寶台，端正無比。兩眉之間，有白毫長一丈五尺，周圍五寸，柔軟如兜羅棉，白如雪，外有八稜，右旋宛轉，中則虛空，放淨光明。作此想時，停心住念，心內憶念「白毫相光」四字，愈久愈妙。

   (3)    阿彌陀佛觀：
   可觀想阿彌陀佛威德巍巍，相好光明，如黃金山，出於海面。亦可觀想西方極樂世界種種莊嚴，如妙香天樂、泉池流水、寶樹寶網，一一憶念，一境一幕，猶如神遊其境。

10. 臨睡觀念法：
    準備入觀或臨睡前，一心合掌，正面西向，或坐或立或跪，十聲念阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海聖眾後，祈念：「弟子某甲，現是生死凡夫，罪障深重，輪迴六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號、本願功德，一心稱念，求願往生，願佛慈悲不捨，哀憐攝受。弟子某甲，不識佛身相好光明，願佛示現，令我得見，及見觀音、勢至、諸菩薩眾，彼世界中清淨莊嚴、光明妙相等，令我了了得見。」（〈善導大師發願文〉）發願之後，便正念入觀，或是正念而睡，不可散心雜話。如此虔敬地做，可能會正在發願時或睡夢中，見到彌陀聖眾或極樂淨土，只要專注一心一意地實行，必定如你所願。

念佛方法眾多，無論採取哪樣念佛方法，基本精神態度為「誠敬專精」。以此原則，找到最適合自己的方式，持續精勤念佛即是最好的方法。

◎    參考整理自《香光莊嚴》第101期 <念佛怎麼念？>

經上說：「是心是佛，是心作佛」，即使「是心是佛」，但是我們的心常陷在紛亂之流裡，心中糾纏著千千萬萬的煩惱結，不斷湧現，讓心陷入無盡的混亂之中，忘失了菩提心。要如何「是心作佛」？以禪修來說，禪修要修的是菩提心，即覺悟的心。禪修是以「菩提心」作為修因，從「因」下手，才能產生相應的「果」。

有則故事：有匹優秀的戰馬，因為時值太平盛世，主人只好讓牠去磨坊，將牠的眼睛遮起來去碾米。後來敵軍來了，牠因久遮眼睛，又長時間圍著石磨繞行，只會在原地打轉。這匹原地打轉的馬，就像我們久被煩惱妄想蒙蔽的心，早已忘失菩提心，忘失清淨本性。

菩提心在哪裡？有個故事說，小魚問大魚：「海是什麼樣子？」大魚說：「喔，你想看看大海呀！你左邊也是海，右邊也是海，往上看也是海，往下看也是海，你全部都在大海裡，你連肚子裡面的水都是海。」菩提心就像大海，我們就像海中的魚，我們自身之中即有菩提心。

菩提心並不是在我們身心之外的另一個東西，可以靠名聞、錢財等手段而獲得，它就具足於我們的本性之中，禪修時藉著身心的探觸，回到當下的每一念，把本來具足的菩提心喚醒。這是佛陀親證以後告訴我們的，照著佛陀、歷代賢聖、祖師大德告訴我們的方法，靜下心來實際體證，去除煩惱後，菩提妙果自能體見。

◎    參考整理自《香光莊嚴》第128期 <悟因法師說禪（一）：覺知不住 回到當下>

什麼是定力？用一句話來說：就是管理好自己的心。

每個人都有情緒波動的時候，我們生活在世間，不可能不遇到情境，如果一遇到情境，心情立刻受到波動，不斷擴散它，不知道自我管理，最後煩惱無限延續，這叫做沒有定力。

有定力的人是：情緒一有波動隨時覺察。就如古德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，能夠有「覺」，就已具備了定力的基礎。覺察時，不是意謂著我們不要觸境或不再受波動。我們的心始終都有所緣，心不是對內攀緣，就是對外執取，緣境生心。

要知道什麼是定力，檢測自己是否有定力？可以時時去體察、覺照自己當下的言行舉止，尤其情緒波動時，你就會瞭解了。

◎    參考整理自《香光莊嚴》第65期

「有事莫懼，無事莫尋」出自《禪林寶訓》。這是我們在日常生活中，所要養成的一種修行態度。意思是遇到事情時，有因緣就處理因緣，如果因緣未成熟，心要安的住，回到當下，隨緣而不攀緣。

在生活中，一切經歷都可以是修道的資糧，端看我們用什麼心態去面對它。以爬山來說，不一定要攻頂才叫做爬山，爬到山腰，或到達某個知名的景點拍張照片，都是爬山。從山腳一直走到山頂，沿途所看到風景，每一顆石頭、每一粒土、每一棵樹、每一株小草，都屬於山的一部分。

爬山時，無論是迂迴而行或是走捷徑，步伐是前進或停頓，甚至是往回走，每一步都在山裡，每一時刻都是在爬山。修行也是如此，無論當下所面臨的是善法或是惡法，都可以把所經歷的一切順逆因緣都變成修道的營養。

「有事莫懼，無事莫尋」，將遇到的每一件事情，都用喜悅的心去面對它、體驗它。用這樣的態度，豐富自己的修行生命，由中去學習如何看待生命，找到生命的意義。

◎整理自 ＜悟因法師說禪（一）：覺知不住 回到當下＞，《香光莊嚴》第128期。

香光講堂【香光答問集】

「戒禁取見」是什麼意思？

「取」是煩惱的異名。人無論所抓取的對象是物質的還是精神的，有所取著就有煩惱。「戒禁取見」是取戒律、禁制，目的是為了改善現況，卻妄持、奉行怪異歪謬的戒律規矩禁忌，「非因計因，非果計果」，以為它是導致解脫或能改善現況的原因。簡單來說，「戒禁取見」是一種錯謬的見解。

比如在印度，有外道沙門為了求生天趣或求解脫輪迴，就修煉苦行。據說雞、牛、狗往生後升天，就以為透過雞、牛、狗的生活方式可以升天，於是學著雞、牛、狗的方式生活，認為這是修行。

就佛法來說，人是隨業受報，往生時隨重（隨重大善業或惡業）、隨習（平時的習慣性）或隨憶念（臨終時所憶念的善行或惡行）而受報。因此若平時過著跟雞、牛、狗習性相應的生活，往生後將隨業習墮入雞、牛、狗等畜生道。

又如，有人以為下午以後不可以誦《地藏經》，因《地藏經》裡有很多鬼王，會把鬼王請到家裡來。內心設定鬼魔都在下午以後出現，因此不誦《地藏經》，這也是一種戒禁取見。

又有人以為自己工作一輩子，退休以後就要享清福，不要再工作了，再做就是「老歹命」，這是對工作定義的詮釋。享清福不一定與不工作劃上等號。如果年紀大了，但身體硬朗、經驗豐富，循著生命的自然狀況，投入他歡喜的工作，這樣的生命才會有意義，更相應於因果。

大家總期許生命能夠超越，生活可以過的更好，但是如果不循正道修行，因果不相應，以錯謬的見解過人生，不僅無法超越自我，也枉費難得的人身。

◎ 參考整理自《香光莊嚴》第84期 <四取：愛的追尋>