《那先比丘經》釋208─「心」與「念」

◎釋悟因

王復問那先:「人用幾事生念耶?」

那先言:「人凡有十六事生念。

一者久遠所作生念、二者新有所學生念、三者若有大事生念、四者思善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生念、七者曾雜所作生念、八者教人生念、九者像生念、十者曾有所忘生念、十一者因識生念、十二者校計生念、十三者負債生念、十四者一心生念、十五者讀書生念、十六者曾有所寄更見生念,為十六事生。」1

這一段是在探討人因為何事而生「念」?那先比丘列舉十六種會產生意念的事由。「念」與「意念」兩者有微細的差別。「念」是個別的念頭,「意念」是成串的念或聯結的念。「念」,遇緣而生,也容易跑來跑去;年紀大之後,還會忘念、失憶,忘記所生的念,但是我們的「心」並不會丟失。

《金剛經》這部經的核心要義,「應無所住而生其心」。這句經文所講的「生心」,對照此句的前文「不住色、聲、香、味、觸、法生心」2,合併起來看,這裡的「生心」與「生念」是同樣的意義。意思是生念的當下沒有任何住著,不黏著在「心」的上面。現在來問個不一樣的問題,「心」本身有沒有地方可以住?這是值得參一參的。

「念」因為各種因緣而生起,那先比丘說有十六事能「生念」。生起的「念」像浮塵剎那,一個不留神,失念的情況就會發生,一般我們稱那個狀況叫「忘念」,由於沒有念茲在茲,就忘記所念。而那個沒被看清的當下,其實是很難追憶的。

我們天天都在「生念」,這是我們的日常,而且因為生起的念非常的多、非常的雜,有時候沒有被看見也是稀鬆平常。心念有被看到、沒被看到,是被誰看見呢?被「心」看見。「心」有覺照、了知的功能,就像一面鏡子,能照見所生的念,也能了知當下所念為何。然而,這些「念」並不會黏著在鏡子上面,這是「無住生心」的意思。「念」被照見、被了知,但它不會停留在心上。

另外,「心」也有另一個功能,稱為「藏」,庫藏、能藏的意思,方才說到所照之念不住於心,那是指「能照」的心並不將「意念」留在鏡面上,但當下的「念」可能沉潛到心底而成為一顆種子。所以,心之「能藏」的功能,就像一座圖書館、記憶庫,放了很多庫藏,遇緣就會顯發出來成為現前的「念」。

文章出處:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第15片光碟)-68集VTS_01_01-01:10-05:47。

(1) 大正藏第32冊,CBETA 2025.R2, T32,no. 1670B,p.716。
(2) 大正藏第8冊,CBETA, T08, no. 236b, p.758。

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平常心是道

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馬祖有次對弟子開示說:

道不用修,但莫污染。何為污染?但有生死心,造作、趣向,皆是污染。若欲直會其道,平常心是道。何謂平常心?無造作,無是非,無取捨,無斷常,無凡無聖。……只如今行、住、坐、臥,應機接物,盡是道。

他說:「道」不用修就能得到,但不可污染它。什麼是「污染」呢?就是有生死心、造作心、趣向心,這些心都是染污。如果你想要直接去體悟其中的道理,平常心就是道。什麼是「平常心」呢?就是心沒有造作、沒有是非、沒有取捨、沒有斷常,也沒有凡聖的分別。……就如平常的行、住、坐、臥,應機接物,都是道。

馬祖主張「道」不用修,因為「平常心就是道」,雖說是不用修,但他強調我們不可生起生死心(樂生懼死的分別心)、造作心(有意向的心)、趣向心(有希求的心)等這些心,這些心是障道的,修道是在安頓這些心,此外,別無道可求。

而馬祖所說的「平常心」又是什麼心呢?那就是沒有造作(不刻意去做什麼)之心,沒有是非之心,沒有取捨之心,沒有斷滅與恆常兩個極端之心,也沒有凡夫與聖者的分別。止息這種種的分別心,就是「平常心」,就是「道」。

所以,這「平常心」就是日常生活中所具有的根本心,如行、住、坐、臥等四威儀的起居動作,以及待人接物的一切行儀,還包括穿衣、吃飯的日常行事,都在「道」中。由此,馬祖著力於將禪法生活化,生活中處處皆是禪機,主張如喝茶、喫飯、搬柴、運水等都在「道」中,端看個人如何在生活中體證。

所以,「道」要如何修呢?就是要放在「平常」,不要造作。把心放到「平常」,「平常」就會很簡單;心沒有放在「平常」,那麼,一切就會變得一點都不簡單。最重要的就是不要造作,眾生的心都是萬般造作,千般計較,百般需索,為此苦惱得不得安眠,以致煩惱重重。

把善、惡全部都接納進來,接受自己,自己本來就是這樣,舉手投足、穿衣吃飯,就是本來如此的,人只有本來如此,才有辦法真正地修道。這是心的平衡、平和,中道是所有修道的基本精神。

◎參考整理自《香光莊嚴》第135期「悟因法師說禪(四):以心印心 燈燈相傳、祖師西來意/2019年越南河內紀行:被仰望與被遺忘的」專輯:〈悟因法師說禪(四):祖師西來意/馬祖道一禪師4:平常心是道〉