◎釋悟因
以上十六事生念，是現實世界裡會在我們的內心生念的事。在修學方法裡，南傳佛教也講十六觀智，從「名」與「色」兩方面分別修觀；「色」，物質界，觀四大，地、水、火、風的特色、特質。而北傳修觀的方法，也有《觀無量壽佛經》提到的十六觀，觀日落、觀水、觀佛、觀菩薩像，或觀蓮座……，是行者憶念彌陀與淨土世界的種種，意在往生西方極樂世界的修觀方法。
十六事或十六觀，都是我們用眼、耳、鼻、舌、身、意種種感官的觸對境界的作用，看到、聽到或想到什麼，都是我們的心意在那裡浮動。有修學的人看到這情況當下就明白，啊！我們事實上是時時處在心意浮動的情境裡；與此同時，你也明白你還有一個能力，能把四處遊蕩的心「叫回來」。能將放到塵境的心叫回來，這是比較重要的。
「觸境」，讓心移到境上，去觀佛菩薩像或觀善法，或者是《心經》提到的觀五蘊──觀色、受、想、行、識，這都是修行的方法。看是要把它觀到「空」、「空相」，或是由觀佛菩薩像引生「善」的念頭或引生到什麼情況，每個人的根器都不一樣，這些修學方法都可以嘗試看看。
說到眾生的根器，那是千差萬別，因此佛陀因機施教就成了別具特色的教學方法。這裡，彌蘭王就問了一個問題：佛陀對眾生的教導，為何不一次把該教的全都教了？卻要像擠牙膏一般，一次擠那麼一丁點？
王復問那先：「佛寧悉知去事、甫始、當來事耶？」1過去、現在、未來三世的事，佛陀都知道嗎？那先言：「然！佛悉知之。」2當然，三世一切諸事佛陀完全都知道。
王言：「假令佛悉知諸事者，何故不一時教諸弟子？何故稍稍教之？」3彌蘭王就奇怪了，既然佛陀對三世所有諸事都完全知道，為什麼不一次把教法全都教給弟子，而要一點一點的教呢？佛陀對弟子的教導確實如此，為什麼要這樣做呢？於是那先以醫師開藥方的例子啟發彌蘭王，只有「應病予藥」才是最適當的教育方式。
那先問王：「國中寧有醫師無？」那先問彌蘭王國內是否有醫師？王言：「有醫師。」
「寧能悉知天下諸藥不？」醫師是否知道天下各種藥方？王言：「能悉識知諸藥。」醫師當然知道天下各種藥方。於是那先反問彌蘭王：「其醫師治病，為一時與藥、稍稍與之？」4那麼，醫師治病是一時把所有的藥方都給病人，還是一次只給一些些？當然，又沒生那麼多病，開那麼多藥方幹什麼？而且當我們正年輕，醫師會給你從年輕到老的藥方？還是從年頭開到年尾？不，醫師不是這樣開藥方的。那又是怎樣開藥方的呢？
彌蘭王一下子就領悟了：「人未病不可豫與藥，應病乃與藥耳。」5醫病關係是生什麼病給什麼藥，一時病予一時藥，人還沒生病，醫師不可能預先把所有過去、現在、未來的藥方都開給病人，而是「應病與藥」，病人生什麼病，醫師才開哪種對治的藥。
那先言：「佛雖悉知去來見在之事，亦不可一時悉教天下人，當稍稍授經戒令奉行之耳。」6所以那先接著說：佛陀教導世人也與醫師開藥方一樣，雖然佛陀知道過去、現在、未來所有的事，但是教導天下的人，當下應該學什麼才教他什麼，而不是一時把所有的教法都教給他。這樣徐徐地教授經與戒，人們才可以一步一步地去奉行、實踐。
文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第15片光碟)-68集VTS_02_02-00:15-.07:50。
(1) 大正藏第32冊，CBETA 2025.R3，T32， no. 1670B，頁717。
(2) 同上註。
(3) 同註1。
(4) 同註1。
(5) 同註1。
(6) 同註1。
