世間種種業,而獲種種果,是故知一切,非為無因作。
~《佛所行讚》卷第四 ~
◎釋悟因
心在哪裡?我也想問大家「你們的心在哪裡?」
心在外面嗎?楞嚴經舉了一個例子來否定這個看法,叫「玻璃籠眼」。「玻璃」古時候就有,就像現代人戴眼鏡,近視或老花眼的人看東西看不清楚,戴上相應度數的眼鏡就看得清楚了,這叫「玻璃籠眼」,所以心是在眼鏡上嗎?當然不是。因為會看的是眼睛。
但是,眼睛也是工具哦,就像眼鏡一樣,舉個例子來說,有時候你可能會看到一個奇怪的現像,就是某些人盯著人看,而他的眼睛看起來木然,那表示他當下並沒有看到什麼,他沒有用心在看,能看的是「眼識」,不是眼睛。
眼睛只是工具,再舉一個例子來說明,當一個人去世了,眼睛好好的躺在那裡、瞳孔散開,有眼睛卻什麼都看不到了。
然而,如果眼球壞掉,或者沒有全盲,只是視網膜破損或白內障之類的,人的知覺並沒有減少。
人能視物,是我們的知覺器官開了一個孔道,就像楞嚴經所舉的例子,「戶牖開豁,故我在堂得遠瞻見」,人坐在屋內透過戶牖的通道就能看到窗外的世界。同理,要聽聲音,人所開的孔道是耳朵,專注傾聽就能聽到聲音。
六種感官:眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識等,都是知覺器官的通道。所以佛經告訴我們,要善用這些感官,並且要好好的管理這六種知覺器官。
怎麼管理呢?它們不是想當然爾的就能夠成為很好的工具;就像世間一般的工具,你希望它巧妙能用,工具必需要好好的打磨,並琢磨使用的技巧。
如果不能管理我們這六種感官,六種感官容易隨緣而走,耗費在不必要的事物上,這樣不但耗損精力也浪費時間。
佛經教導我們「收攝六根」,就是眼睛收起來、耳朵收起來,舌根收起來,六根平時處在收攝的狀態,而在需要使用時,就專注敏銳的去處理,這樣運用六根才能事半功倍、收效倍增。
簡而言之,管理六種感官的方法,主要就是收攝、作意、正念正知,這才叫「用功」、「用心」。
文章出處:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-10:51-15:00。