慈莊嚴故,於諸眾生不起惱害;悲莊嚴故,愍諸眾生,常不厭捨;喜莊嚴故,見修善者,心無嫌嫉;捨莊嚴故,於順違境,無愛恚心。
~《十善業道經》~
「貪」:就是占有,擁有之後還想要永遠地據為己有。因此,得不到時,渴望擁有、拚命追求;得到之後,又害怕失去。得不到也掛礙,得到也掛礙,心常處在患得患失的膠著狀態中。「貪」跟積極進取完全不同,因為「貪」有個「苦」字作伴,貪的結果必定導向痛苦:得到時,有緊緊守護的苦;得不到時,有求不得的苦;心靈總是無法輕鬆自由。。
「貪」的原因:認為我所貪著的人事物是美妙的、清淨的、永恆不變的,會帶給自己快樂,因此緊抓不放、窮追不捨。
如果能靜下心來問自己:「我所追求的,能帶給我真正的快樂嗎?或者只是短暫的感官之樂呢?」若能觀照到一心追求的對象是不清淨、痛苦、變動不安的,那麼緊抓的手,自然就會鬆開。
◎參考整理自《香光莊嚴》第114期「《百法明門論》輯選:視讀經典(三)」專輯:〈貪.無貪:貪:佔有之苦,心靈不自由〉
◎釋悟因
「佛生於世間,長於世間,而不像世間之事。」1這一句話是佛陀三十二相這一段的結語:雖然佛陀的父母沒有三十二相的相好,而佛陀卻確實有這樣的長相。
細思這結語,其中有幾點意涵,其一,佛出人間:佛陀生於世間,他是人,有人的特質,也跟世間的人一樣從父母所生,傳承父母的基因。其二,佛陀與你我一樣長於世間,他是被撫育長大,也受到世間的熏習。其三,佛陀與眾不同的是,他不像世間之事,他所呈顯的智慧、慈悲和願力,和世間的人不一樣。這是佛陀所以成為佛陀而與我們不一樣的地方,也是佛陀最偉大的地方。
綜上而言,從人類學的角度來說,人的種種有些是來自傳承,是先天的,有些來自個人的、後天的努力,不全然是宿命的。
佛陀的智慧指引人們、帶給世間的啟發是什麼?佛陀所示現的是,人可以透過後天的努力來成就自己。父母有沒有影響我們?有。他們給我們一些基因,以及與別人不一樣的東西,但是真正的奮鬥和努力還是在自己。儘管一樣是在世間吃同樣的米、同樣的飯,不一樣就是不一樣。
佛陀的三十二相中,有一項相好,廣長舌。印度人相信,佛陀的舌頭廣長到伸出來可以覆蓋整個面門。我們自己把舌頭伸出來看看貼到哪裡?為什麼佛陀的舌頭可以廣長到如此?那是因為他在很多生很多世的修行裡,沒有惡口、沒有罵人、沒有說謊,這是從業報的面向來說;而依我的理解,佛陀的廣長舌是因為佛陀的智慧。要不你看,佛陀當年的說法,我們二千五百年後還在聽,從時間長度來說,有沒有很長舌?不是長舌婦的長舌,而是具有智慧、善說法要,所以,到如今我們還在聽他的話,接受他的教誨。
文章出處:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第13片光碟)-第六十集-VTS_04_01-07:40-13:16-15:40-。
(1) 大正藏第32冊,CBETA,T32,no.1670B,頁716。