在佛教中，「淨土」是指清淨的佛國土，又稱「佛國」、「佛剎」、「佛界」、「淨邦」、「蓮邦」、「妙土」、「清淨國」等，也就是佛的居所。根據經典記載，淨土是諸佛行菩薩道時，發願清淨佛國土、成就眾生，經由無量劫修行所建立的莊嚴清淨世界。

淨土由諸佛的願力所成，十方世界有無量無邊的眾生，也有三世無量的諸佛，為接引不同根性的眾生，因而有無量諸佛的淨土。這些淨土各有其特定的名稱，以表示其所處的方位和所具備的功德等。在佛經中所介紹而為眾人熟悉的，不外是東方淨土──藥師琉璃光如來的淨琉璃世界、阿閦如來的妙喜世界，以及西方淨土──阿彌陀佛極樂世界；其中，又以阿彌陀佛的極樂世界最具代表性。

諸佛設立淨土是為了接引眾生，由於眾生根器不一，因而要創造出清淨而理想的環境，使眾生能發起菩提心，趨向佛道。而我們所處的娑婆世界是充滿苦惱與災難的「穢土」，在穢土修行是十分困難的，不僅費時長且容易退轉，可說毫無把握。

相對於此，淨土無疑是最佳的修行道場，因為淨土中環境清淨、殊勝，永離諸苦，且處處皆能聽聞佛法。再者，於淨土中跟隨佛菩薩修行，即不再落入二乘（聲聞乘與緣覺乘）與三惡道中，必得不退轉，被稱為是「成佛的捷徑」。

因此，淨土是大乘佛教徒所共同仰望的理想國，淨土法門也成了修習大乘者必要的修行法門。

◎參考整理自《香光莊嚴》第127期「《憶佛念佛．彌陀法門》：香光佛教梵唄經典專輯12」，〈阿彌陀佛與極樂世界 10：什麼是「淨土」？〉

八正道的生活內容即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定，是一種合乎戒、定、慧三學的生活。

八正道中，正語、正業、正命是屬於倫理的行為（戒學），正語是不妄語、不毀謗，不作苛刻、罵詈、無意義的言論；正業的目的是提倡合乎道義的行為，如不殺生、不偷盜、不邪淫；正命是不從事對他人有害的職業，如販賣軍火、武器、毒品、或屠宰欺詐等。這些道德的行為不僅有助於我們戒除貪染惡習，更是社會生活和諧不可或缺的基礎。

其次是正精進、正念與正定，這三者是屬於定學的修習。正精進使我們去惡就善，令善的心念能充分發展；正念是對身體的活動、情緒的感受以及觀念、思惟、見解等心智活動都能有正確的觀照，憶念不懈；正定則是透過集中注意力的方法，培育我們清明的心智、意志力及寧靜的心境。

正見與正思惟是屬於慧學的內容。正思惟是能愛護一切眾生，捨己離欲的正確思惟；正見是對事物的如實知見，我們常說「有正確的觀念引導，始有正確的行動」，正見是我們在實踐八正道生活時的首要基礎，有正見的引導，我們就可以遠離自私、瞋恚、慾念、暴力等不安的束縛，達到不偏不倚的中道德行生活。

◎參考整理自《香光莊嚴》第24期專欄「春風化雨」：〈佛陀的宗教態度(二)〉

「具四威儀也」就是要具足「行、住、坐、臥」四種威儀。

「行」像風一樣，不可以很大聲、吵鄰座；「站」時像松樹一樣挺直；「坐」時像一口大鐘，穩穩安坐，不能像猿猴般躁動；「臥」要吉祥臥，像弓一樣，也就是側臥。這叫「四威儀」。

不論在戒堂、禪堂、講堂，在佛學院或修任何法門，有儀有則，威儀都是基本要求──這是基本教導，不可或缺。

◎參考整理自《香光莊嚴》第143期「悟因法師說禪(五)—正好修行」專欄〈專輯-禪門規式〉：「具四威儀」

我們很容易地對親人產生感恩的心情感同身受，但要對自己的怨敵，乃至所有的眾生產生親切感、慈悲心，便需要修煉調整了。修慈悲觀時要用平等和諧的心境對待所有的眾生，這亦是在禪修時我們一再提醒、修煉的心態。所以禪修後要修煉慈悲觀，禪修用功是清明不愚昧，並保持平等心，不在貪與瞋的兩極端間擺盪；現在修習慈悲感恩，更要秉持平等和諧的心境來對待一切。

如果還在禪堂，只有觀想所緣就無法把持平穩平等的心，一旦走出禪堂，怨親映現，心境將更是激盪而難以掌握；所以這種修煉是不可少的，在禪修後，要緊接著修煉心境的開展，這是回向心，開展心、發願心、分享心的修煉。

◎參考整理自《香光莊嚴》第77期《生活中的緣起：現觀智慧（上）》專欄＜春風化雨＞：「感恩發願：修慈悲觀」

什麼是懺悔？

懺，是「懺摩」的簡稱，意譯為容忍、寬恕，是指有了過失，請求對方容忍、寬恕。

悔，即「說罪」，陳說罪狀的意思。是認錯且明白說出自己所犯的過失，向對方承認過失。

懺悔，就是對於自己過往犯下的錯誤，深感慚愧；並且立願離惡行善，去除修行的障礙，達到降伏、斷除煩惱的效果。

《佛遺教經》亦云：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」懂得慚愧，是願意真實面對自己的人；願意懺悔，是智慧與勇氣的修學根基。「懺悔」是佛教重要的修行法門。但是，從佛世時依戒律的「作法懺悔」，至大乘佛教演變出一套在時機、目的與作法上，都極為不同的懺悔法門，通稱「禮懺」。而梵唄時所吟誦的懺悔偈，就是漢地佛教進行禮懺時的重要內容。

◎參考整理自《香光莊嚴》第109期別冊《還原一地的清響》專輯＜還原＞：「靈魂的鏡子：懺悔」

修行時最怕生起修行人的驕傲，自以為已得功夫，別人都在忙修瞎練，因此會變得很不合群。好比說，禪修時感到身心非常愉悅，便以為自己已經修到色界的第四禪，但是實際上還在欲界。有時，別人看持戒的人會覺得他們很奇怪，不持戒還好，持戒以後言行就變得奇怪；有的禪修者也是如此，常擺個莫測高深的姿態，盡講如何放光、如何感應等等。但是你放光跟我禪修有什麼關係呢？那都只是妄想而已。

修行不僅要修自己，還要記得「高高山頂立，深深海底行」。在學佛的過程很怕過度膨脹，不知道別人在哪裡，又很喜歡別人去溫暖他，可是他連分一點點關心在別人身上都談不上。

大乘佛法的菩薩道在修智慧與慈悲，但是智慧、慈悲的背後，需要多一點耐心與方便。為什麼說修行者要行菩薩道、修菩薩行？因為你要把自己的境界放下來，回到眾生身上。如果你的境界確實很高，那麼可不可以放下來，你所講的讓我能聽懂，讓芸芸眾生聽得懂，這是需要的。再怎麼聰明、有智慧，還是要能為眾生所用，這是要練習的。

◎參考整理自《香光莊嚴》第134期《微言說禪 悟因法師說禪(三)》專欄＜禪的經偈＞：「3至道無難，唯嫌揀擇」

在佛法中，聽戒並不即是受戒。佛教重視「心念、思想足以引導行為」的事實，因此一個人若發心求受佛戒，應先了解戒法，然後經由戒師的引導，依循受戒儀軌，發起最上廣大深心誓願，遍緣法界一切有情無情，願依三寶四諦戒法，斷除一切罪惡，修持一切善法，廣度一切眾生，如此感得戒體，就是受戒。如果對戒法不甚了解，僅能以虔敬的心，隨眾懺悔求戒，亦可感得去惡修善的善根薰習。

真正受持戒法，須具足四緣——「戒法」、「戒體」、「戒行」、「戒相」。「戒法」是佛陀所制定的法規；「戒體」是在受戒時感得的，一種源自佛陀，師師相授無表色的薰習功德；「戒相」和「戒行」則是如法執持佛戒，表現在身口意上的行為。因此，聽戒、學戒實影響著得戒和持戒的了解程度，但絕不等於受戒。

◎參考整理自《香光莊嚴》第133-1期「【推薦研讀】在家五戒、菩薩戒相關專文」專輯〈學戒問答〉

據大唐天竺三藏寶思惟譯《佛說浴像功德經》所述，浴佛有十五種功德：
「一者、得淨念心。
二者、得順法心。
三者、得慚愧心。
四者、得見如來。
五者、發淨信心。
六者、能持正法。
七者、如說修行。
八者、得親近諸佛。
九者、諸佛國土隨意受生。
十者、若生人中，生大姓家；其心柔軟，人所敬重。
十一者、纔生人中，得念佛心。
十二者、諸魔軍眾不能惱亂。
十三者、於末法時能護正法。
十四者、常得十方諸佛如來恒加覆護。
十五者、速得成就五分法身。」
小小的浴佛動作，卻有無量殊勝功德，佛陀善巧方便，真是令人讚嘆！

◎資料來源：〈如此接近清淨—浴佛〉，《香光莊嚴》第109期別冊「還原一地的清響」專輯

從外在來看，皈依是指皈依佛、皈依法、皈依僧，而其實更多的是對自己生命的一種珍惜，同時也體證我們在世間的價值與意義。

信仰不是為了誰，就是自己告訴自己要以什麼方法生活，這是一種生活的態度與方式。而「正法久住」就是一種永續的經營，透過我個人的所見所聞而與一切生命結合，共同來經營這一段生命。

皈依，是戒律的開始，是所有典章制度的開始，也是發心的開始，更是相應於菩提心、菩薩道的。

◎參考整理自《香光莊嚴》第129期《悟因法師 談戒說律（一）》專欄〈佛教戒律的人間性—1 佛教實體平台的建立〉：「從自己的生命開始修學戒律」

助念，即是幫助臨終的人提起正念。

據說人在往生之際，身體的四大元素地水火風開始分散。想必當時的心境，必是驚慌恐懼、徬徨無助、六神無主，此時最需要幫助臨終之人提起正念，這就是「助念」的用意。

助念中，身旁之人以至誠懇切之心念誦「阿彌陀佛聖號」，祈願仰仗佛菩薩的慈悲願力、佛號的功德力，以及助念者的慈悲心，來消除臨終之人的恐懼，幫助提起正念，引導其安詳往生善道或求生淨土。一般稍有信仰的人，都會為往生的親人念佛或誦經，期望以此功德回向往生善趣。

當我們正在為別人助念時，其實也是為自己助念，在練習死亡。別人用生命在為我們說法，我們就要去體會佛陀所說的無常苦空的道理，進而珍惜生命、精進用功。

生命只在呼吸間，為了讓自己的生命不再繼續不清不楚地被生下來，又糊里糊塗地死去，務必要撥時間學佛。與其要別人幫我們助念開示，不如趁意識清楚時，聽經聞法，為自己助念開示，更為實在。

◎參考整理自《香光莊嚴》第107期《用心過生活：生命的禮物(二)》專輯〈花落亦自在〉：「幫助臨終的人提起正念」