《那先比丘經》釋126─佛陀的時代

◎釋悟因

《那先比丘經》雖然名為「經」,其實是一部「論」,因為裡面是解答一個一個的問題。體裁和南傳版本《彌蘭王問經》相同,以設問方式展開,問題的數目和表述不同,而討論的主題卻有異曲同工之處,例如輪迴、業報、涅槃、解脫、無我等。《彌蘭王問經》已有漢譯本,兩經可以相互參看。

《那先比丘經》在大正藏有二種,一種分為上、下二卷,一種分為上中下三卷,卷帙不同,內容大體一致。我使用的是上中下三卷的本子,卷上的問題討論有30個,卷中的問題討論有37個(31-67),卷下的問題討論有49個(68-116)。

卷下開始的問題討論在總數是第六十八,彌蘭王問那先比丘「無有復勝佛者耶?」那先言:「然,無有勝佛者。」王復問:「何以為無能勝佛者。」(1)

這第六十八個問題是延續卷中最後所問,有關佛陀是否存在的問題:

王問那先比丘:「世間有佛嗎?」那先回答:「有啊!」

王又問:「那先見過佛嗎?」那先據實回答:「沒見過」。

王又問:「那先的先師見過嗎?」那先再據實回答:「先師也沒有見過」。

既然那先和那先的先師都沒見過佛陀,可以肯定世間沒有佛陀。這是彌蘭王的結論。此時那先急智的反問:「大王!你見過恆河的水源嗎?」「沒有」。

那先又問:「既然沒見過,大王怎知恆河的水源?」彌蘭王回答:「先祖說的!先祖說恆河是從水源那裡流過來的。」

「大王的先祖見過恆河的水源嗎?」「沒有」。

既然王和王的先祖都沒見過恆河的水源,可以肯定恆河沒有水源。那先以其人之道還治其人之身,彌蘭王一時被堵得啞口無言。

從「源遠流長」的理論來說,很多事物你沒有親眼見過,不能說它不存在。

印度不是重視歷史的民族,很多歷史都是傳說,而印度的政治背景尤其特殊,它是一個共和國,文字沒有統一,語言沒有統一,從古至今,直到近代英國統治印度的時期,印度公文以英語為主,英語就成為印度統一的語言。

關於佛陀是否是歷史真實的人物,很多學者都存有疑慮,後來經過史實、史料辨識才確立,也難怪彌蘭王有此一問:「世間有沒有佛陀?」。

《那先比丘經》成立的年代是公元前二世紀後半葉,那先距離佛陀入滅至少七、八百年,自然沒有親眼見過佛陀。

文章出處:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-02:00-05:30。

(1)「無有復勝佛者耶」,大正藏第32冊,CBETA, T32, no. 1670B, p.715。

《金剛經》在說什麼?

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就鳩摩羅什的譯本來探討《金剛經》的內容主旨。《金剛經》是從佛陀與弟子須菩提之間的問答開啟。須菩提向佛陀提出二個問題:凡人發無上正等正覺的菩提心之後,一、云何應住?(如何安住、不退失無上菩提之心?)二、云何降伏其心?(如何降伏妄心?)

佛陀由此闡述一切法自性空的道理,指出一切事物都是虛幻不實,若要成就無上智覺,則要破除一切執著,掃除一切法相。同時,也舉很多例子說明破「我執」及「法執」,才能得解脫,成就佛道。

至於本經的主旨,歷來註釋家有多種說法。

六祖惠能大師認為本經的宗旨為:「應無所住,而生其心。」

江味農認為《金剛經》的宗旨,可以說是:「信心清淨,則生實相。」

印順法師闡述此經宗要:「如佛為須菩提說如此發心,直至究竟菩提,徹始徹終的歸宗於離相無住。……般若無所住,無所住而生其心;不取諸相,即生實相,即名為佛。須知般若無住的現覺,即離相菩提的分證。」

聖嚴法師指出全經的要旨在:「心有所住,即離無上菩提之心;心能降伏,即是無上菩提之心。」也就是要達到「心無所住」的境界。

星雲法師認為《金剛經》主旨可以用16個字概括:「無相布施,無我度生,無住生活,無得而修。」

也有說法,認為本經的主旨是:「無我、無相、無修、無證。」

雖然各大德專家們所表達的字詞不同,但都在強調「心要離相」。亦即要發成佛的無上菩提心,要能「離相無住」、「降心離相」、「破相顯性」,也就是破除形相,顯出這個形相內的本性。即是要人放下執著、仇恨、貪念,寬容處世,活得輕鬆自在,超越自我的利害得失,以無私無我的智慧,處理一切的人事物。

當我們「滅一切相」才能「證諸佛心」,也就能「離一切相,為一切善。」或「無住處生心,生心處無住。」惟應無所住而能生實相,能不住著於任何事物,心不著色、聲、香、味、觸等世俗觀念和概念,不著人我相等,自然就會有自在的清淨心。

◎資料出自:釋自衍,〈什麼是《金剛經》?〉,《香光莊嚴》,85期(民95年3月),頁22。