《那先比丘經》釋166─為什麼要修行?

◎釋悟因

我們的「心」是什麼樣子?我們的「心」永遠是空性的、空無一物,我們的「心」永遠是朗照、清明的,我們本來具足這些。但是,回過頭來,反觀自身或者看看周遭的人,無論心性或行為,呈顯的是種種好惡、善惡,似乎沾染世間無盡的濁氣令我們俗。為什麼反差這麼大?無疑,這是一個好問題。追求靈性的人如果相信心是「空性、清明朗照」,必然追問:「為何我生於此?」

當然,這問題很深奧,窮我們一生也難以探究明白。二千五百多年前,佛陀證悟宇宙真理「緣起」,為我們解開了這謎底。緣起之中,十二因緣的「觸」是一個重要關鍵,道理很深;簡明來說,隨著我們所見、所聞,看到什麼、聽到什麼,我們總是不由自主的反應,結果,這反應就衍生如經文所說的「緣觸生受、想、思」(1) 「乃至純大苦聚集」(2) ,也就是生老病死無止境的輪迴。

其實在六根觸對境界生起感受,產生喜歡不喜歡的感受是可能的,只是,當下如果你能做到一件事,就可以避免後面衍生的種種,那就是「當下如實知」:觸境當下看到內心生起不喜歡,我知道我看到的是我不喜歡的、我看到自己的不喜歡,看到自己內心生起厭惡、不耐煩,我看到自己生起的種種心念;然後,你將驚奇地發現,「心」很快地平靜下來!

「當下如實知」有一個很大的作用,就是切斷當下的心流。

觸境生心的那一刻,各種反應、善念惡念,受、想、思霎時湧動;不過,當下一個返照、如實知,眼前種種立馬如前塵往事,煙消雲散。反之,如果當下沒有返照,那些「反應」有時從身體、儀態發生,有時從嘴巴、言語發生,有時是善惡意念泉湧;這些即時的反應,就形成業因,它們是結生來生的種子。

在投生到下一生時,這個「新身」在唯識學稱做「異熟果」。異熟有三義,變異而熟、異地而熟、異類而熟。異類而熟與生前所做的種種善惡業有關,在投生時,我們並沒有扛著這些善惡業去投胎,善與惡在下一生都轉化成業習、習慣,轉化成為你身心的一部分,這才會說「因是善惡,果是無記」。前生的種種善惡業,在此生以一種業力、能量呈顯,你可能在受用「苦」與「樂」時,感受到與別人不一樣的美好或邪惡,從而本能地做出「反應」,再次推進生命滾動、輪轉。

為什麼要修行?我們本有一顆清淨靈明的心,本自清明為何要讓它蒙塵失去覺照呢!對境當下提起覺照,「如實知」,這就是在生活中的修行。

文章出處:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-14:45-17:55。

(1) 經典原文:「如是緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。」(《雜阿含經》卷11,CBETA,T02,no. 99,頁72。)

(2) 經典原文:「『……謂緣眼、色、生眼識,三事和合觸,觸緣受……』廣說乃至『純大苦聚集……』」。(《雜阿含經》卷8,CBETA,T02, no. 99, 頁55。)

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