◎釋悟因

「生於後世，更受新身。」做善做惡感得後世，更受新身。做善做惡的時間和承受果報的時間是不同，是兩段不同的時間。

更受新身，感召新的身體；更新善惡所在，就像更換新的工具，使用新的工具再去做善做惡。有些善於哲思的人就起了疑問：身體這樣更新，兩個時段的我，是同一個還是不同？理論上是前後相續，是同一個我；但如果是同一個我，更新善惡所在，組成的元素與之前的舊身大不相同，如此又是一又是異，一與異都是，這矛盾怎麼解釋？

這是佛教重要的一個理論「無我論」，佛陀在世時就提出，但這個理論於根性較利的眾生好懂，一般人很難理解，後來大乘佛教發展「唯識」理論，從「心識」如何認知世間才說明。

「唯識」的理論是說世間的一切是「唯識所現」。「識」，認知、了別，是我們的心的作用之一，透過心識我們認識世間，於是，看山是山、看水是水，這是心識呈顯的世間「相」。「心識」就像攝影機，擺在面前的物件，透過鏡頭取相，在眼前所呈顯的一切，好像是一個一個具像的實體，然而，攝影所拍攝的「實體」，不過是顏色、形狀、大小、方位的拼湊，所有成像只是「像素」的組合。

「識」的認知作用，透過五感，眼、耳、鼻、舌、身，去感知外在世界的形相、聲音、味道、以及給我們的觸感，感覺是輕或重、硬或軟、粗或細。這些外在世界是有質量的，稱為「塵」，感知的世界有六塵，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。「塵」是物質性的，意指這些六塵是以極微細的顆粒存在著。

例如，你前往歌劇院去聽一場音樂演奏會，或看一場歌劇，你聽到的音樂，是敲擊樂器揚起聲塵、音波震盪隔空而來震動你的耳膜，經過腦神經演算、轉化，你就聽到絕美之聲猶如高山流水，那是聲塵、音波、風動等元素的組合。

以攝影或聽音樂的道理去理解「唯識」的理論，就能理解器世間、眾生界，不過是色聚的組合，並沒有實體，是透過心識把它看成具象的實物了。

所以前世今生、前身今身，無論外在形象怎麼變、內在組成的元素怎麼變，前後兩個時段的生身，無法以「一或異」的命題去看，因為它們都不是實體的存在，只是眾多的色聚，地、水、火、風等元素的組合，這是佛教的重要理論，「無我」；而且，隨著時間流的推移，這些組合更是一直在變化， 這是佛教另一個重要的理論，「無常」。

無常、無我，就是宇宙世間的實相，也是我們有情世間的生命實相。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-09:47。