「忍」的意思是「接受」、「相信」，而你「相信」什麼？
我們常說自己是信仰佛教，但一定要回過頭來問自己：「我到底信仰佛教的什麼？」不論是去尋師訪道或遊方參學，經歷過什麼樣的修學歷程，你回過頭來看自己時會說：「啊！原來如此啊！我就是這個樣子。」「它是什麼樣子？」「就是那個樣子。」「那個樣子」無法言說，只能體會。那麼，這是否已脫出輪迴了呢？我不曉得，但只有一個確定的情況是：你確信了自己到底信仰了什麼。

在佛經中提到三種「忍」，有對事相的安忍與對道理的安忍。
第一個「忍」是「生忍」，例如我們在接受他人的供養時，不生起憍慢，在他人對我們瞋罵傷害中，不生起怨恨。這是從生活與人際關係的歷練中，能自我提升的一種智慧。

第二個是「法忍」，即對於寒冷、炎熱、風雨、飢渴等情況感到惱害時，能夠安忍，不生起瞋恚或憂愁，這是對外在環境的安忍。我們經常就是在這些事相上打轉，無法安忍而造成許多煩惱。

第三個「忍」是「無生法忍」，這是對道理的安忍。「無生法」是指一切法本來不生不滅，「無生法」就是指把心安住於法不生滅的道理上，這是菩薩的境界。

早期我去看廣欽老和尚時，印象最深刻的就是第一句話他一定問：「你從哪裡來？」我回答說：「我從台北來。」他沒有再接說下一句。
第二次去，他又再問：「你從哪裡來？」我仍然回答：「我從台北來。」
這是世俗的語言，如果還要再問，就是問：「台北之前，你又從哪裡來？」
老和尚一直在問：「你從哪裡來？」第二次去這樣問，第三次又這樣問時，我開始自問：「我從哪裡來？我確實從哪裡來？」
但是，「我從哪裡來？」這是指「前一刻我從哪裡來？」還是「此刻我從哪裡來？」可是此刻從未停留下來啊！什麼時候停留呢？《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」為什麼不可得？因為過去、現在、未來的每一個剎那都遷流不住，當你說「當下」時，已經又到了下一個剎那，現在早已成為了過去。

我們明明就在無常裡，所以，你的佛性、自性一直就在無常的時間流裡，在變動的環境流裡，在遷流的因緣法裡，一幕接一幕不斷地出現，你要抓取什麼？可以停留久一點嗎？一刻都不停留的。「忍」就是陪著你成長的、認識的一個過程，它是一個背景而已，是一種肯定，也是讓自己去承擔、接受這些過程，也看到自己的心境。所以，首先是要「看清楚」，完全地進入這樣的心境。

中國的禪法是從「無」入道。什麼是「無」呢？「無」就是「無」，我們修行了半天有修出什麼來嗎？我們空著手從媽媽的肚子來到世間，長大以後，好像接觸了很多人，也擁有了很多的東西。我們有時拿起照片來看，「這是過去我班上的同學」、「這個我還曾經跟他吵過架」……，結果這些都變成背景的影子。

所以，從「無」入道，「道」在哪裡？還是「無」。最後你要走的時候，無論建立了多少功勞、功業、功德，全部都要放下，這個就是「忍」。

我們在看無常時，其實要證的是「無生法」，要了悟的是法原來不生不滅。要怎麼修呢？就是隨時都回到當下，修一個「忍」字，從對「無常」的觀察裡，徹底認知空、實相的真理而安住，這就是修「無生法忍」。在此的「忍」就是指「確認」、「確知」。

「無生法忍」是要到西方極樂世界去修呢？還是我們現世當下就可以修呢？當然當下就可以修，這就是「禪修」。

◎節錄整理：釋悟因，〈修行的開始——信與忍〉，《香光莊嚴》，135期（民108年12月），頁32-33。