◎釋悟因
王復問那先：「卿曹沙門言：人在世間作惡，至百歲臨欲死時念佛，死後者皆得生天上。我不信是語。復言：殺一生，死即當入泥犁中。我不信是語。」1。
這是在問「人將死、念佛能生天嗎？」「生天」，生到天上，也是在問「能否生到佛的世界？」不過，彌蘭王這裡還附加一個前提：「作惡至百歲」，作惡多端一輩子，到臨命將終才念得幾聲佛號，「死後者皆得生天上，我不信是語。」復言：「殺一生，死即當入泥犁中。我不信是語。」彌蘭王的意向非常清楚，他明確的表達：我不相信佛經、沙門講的這些！
人在世間作了非常多的惡，「至百歲」，這話的意思是百歲而後死。忌諱言死，這是華人的共同文化，如同臺語在說「百年之後」(臺語：百歲年後)，古時的翻譯語法猶如今時，不只是現代人不喜歡聽到「死」這個字，古人也不喜歡聽。「臨欲死時念佛」，臨命終的時候念佛，或者臨命終時有人幫他念佛，「死後者皆得生天上，我不信是語。」，彌蘭王的不信，針對的是作惡的人，作惡至百歲，時間又長、又多，一方面是時長，一方面是量多，但是那人念佛的時間很短，這兩者相互矛盾怎麼拿來衡量呢？不要說彌蘭王不信，一般人也難以信服。
彌蘭王又問：「殺一生，死即當入泥犁中。我不信是語。」「殺一生」，一生都在殺害別人，「死即當入泥犁」，「即當」，馬上就要，死的時候當下就要墮入泥犁中。「泥犁」，梵語的音譯，地獄的意思。這樣說是基於公平原則，但是彌蘭王還是說，這話他也不信。
有人臨終念佛死後可以生天上，彌蘭王說他不信；一輩子殺人死後馬上就要下地獄，彌蘭王也說他不信。這在說明什麼？那先比丘如何回答？
那先問王：「如人持小石置水上，石浮耶？沒耶？」王言：「其石沒。」那先言：「如令持百枚大石置船上，其船寧沒不？」王言：「不沒。」2
那先比丘用譬喻來回答。這是《那先比丘經》最大的一個特色，用很多的譬喻，用很多容易理解、而且是科學性的比喻，「如人持小石置水上，石浮耶？沒耶？」，譬如有人拿一塊小石頭放在水上，小石頭是會浮起來？還是沈沒到水裡？彌蘭王回答：「其石沒。」「沒」，念ㄇㄛˋ，沒沈的意思。大家有經驗就知道，這是物理原理，以密度大小比較兩者的重量，石頭的密度比水大，放在水上就會沈到水裡。那先比丘又問：「如令持百枚大石置船上，其船寧沒不？」「百枚」，一百顆，如果有人拿一百顆大石頭放在船上，這百枚大石的船會沈沒嗎？」彌蘭王回答：「不沒」。
那先言：「船中百枚大石，因船故不得沒。人雖有本惡，一時念佛，用是故不入泥犁中，便得生天上。」3為什麼百枚大石不會沈沒到水裡去？因為這百枚大石是放在船上，由於水有浮力把船撐到水面，百枚大石就不會沈沒到水裡。「人雖有本惡，一時念佛，用是故不入泥犁中，便得生天上。」「本惡」，指的是生前本來做的很多的「惡」，「一時念佛」，「一時」，形容時間短暫，念佛的時間很短，「用是故」，由於這樣的緣故，「不入泥犁中」，死後就不會墮落到地獄中。相反的，「其小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥犁中。」4如果小石頭自己承擔，當然是自作自受，他不知道佛經、沒有信仰和善念，沒有轉圜的餘地，死後就是墮入泥犁之中。
同樣是殺人，同樣是重報，所受的果報截然不同，主要的不同在於，在進入下一階段，一個馬上現行受報，一個還有轉圜的餘地。文中的「船」指的是平時有信仰、有念佛，或者他有信仰佛陀的功德，或者在臨終時生起了善念。
極重的惡業會讓人很快墮入泥犁，而很重的善業則會讓人很快地升天。
人在臨終時，一般來說，如果身犯重業，會隨著重業馬上現行到下個階段，但是，即使身犯重業，最後時刻生起善念，善念就像有船承載，使他不致馬上墜落。
文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第15片光碟)-69集VTS_03_0-第四段: 11:39-19:41。
(1) 《那先比丘經》卷3，CBETA 2026.R1，T32，no.1670B，頁717。
(2) 同上註。
(3) 同上註。
(4) 同上註。