◎釋悟因

世間無常，無常來自時間的摧化，也來自居住其中的有情之「心」的推動。

世間，分為有情世間和器世間。人類是有情之一，蟲魚鳥獸也是有情，有情居住的環境就是器世間。有情與器世間互動，形成器世間不同的樣貌；尤其「城市」的生成，於其中出出入入的各色人物，都參與了城市的形塑、建造。

舉例來說，臺灣有一處有名的地景──「萬華」，現在在哪裡？在臺北的東區。「萬華」早期稱為「艋舺」，是個港口；「艋舺」是在臺北的西南側，由於是商港，曾經盛極一時，現在則是政府機關很重要的行政區城。

時景位移，由於是有人在其中活動，「城市」也好像具有生命一般，不是固定不變的樣貌。有情之「心」的造作，形成一種影響力，稱為「業力」。

「業」這個字，在華人的世界裡一般很少使用，也不太能理解。到底「業」在哪裡呢？其實「業」是指我們的「行為」，也就是我們的日常生活、語言表達、從業就職、學習或者賺錢養家、與家人相處等等，這些都統括為一個字──「業」。

與我們比較密切接觸的是你的眷屬，例如家人，近距離的接觸往往會把微小放大，看到彼此的缺點勝於優點，因而產生怨懟、不滿，甚至動粗捉撕；現代的家人也擴及到寵物，有的人養貓、養狗陪伴自己，把牠們當家人相互繫念。

「業」這個字是印度佛教傳到中國而在中國形成的文字，也傳來中國一種不同的思想或思惟。在印度或者佛教，「業」本身是一種文化，一個系統性的思惟。

簡要的說，日常表現在我們的身體、語言的運作，都稱為「業」。當這些作為形成習慣、習以為常時，就稱為「業習」。「業」的造作或與人互動彼此產生的影響，就叫「業力」。進一步說，行為表現的好與壞，會形成好或壞的結果，稱為「業果」；善的業會有善的果實，不好的業會有不好的果實。

佛教強調果報，因為品嘗這些善果或不好的果，則是始作俑者──你的「心」會感受到善好或者苦澀、不喜歡。

有說，既然是自己造作不好的業，就自作自受罷了。其實，事情沒那麼簡單。因為一般人在受報時不是吃了苦果就完事，往往又生出瞋怒、反擊，形成因果牽連，雪球越滾越大。

佛教勸人從畏因開始，因為「業」的促動都來自我們的「心」；也就是先有意念、動機，才有這些「行為」。所以，想在世間好活，就要學會看住足下，每個「業」的當下，都是正心、正念。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-18:22-20:11。