◎釋悟因

在禪門中，你去參學、參見禪師，禪師說「喝茶去」，不是要你去喝茶，而是要你此刻返觀當下自己有沒有覺知。

「吃飯去」、「喝茶去」，都是動作性的語言，你的行動都是靈靈覺覺的，如果禪師問你「吃飯了沒有？」，你的回答若稍遲疑會立馬讓禪師洞穿你的修為。

「身中命」能讓你眼見顏色、耳聽聲音。如果耳朵聾掉了，是器官發生故障，但是對他的覺知不會有影響。

那先比丘問彌蘭王：「今我與王其於殿上四面有窓，自在欲從何窓者，寧能見不？」 坐在室內，四面的窗戶都打開，你能見到窗外嗎？彌蘭王回答「得見」，可以看見。那先又問：「「設令人命在身中，自在欲從何孔視？耳能以眼視色（否）？」要看顏色是從哪個孔道來看？用耳朵可以看見顏色嗎？不可能。

「不能用耳視色」，同樣的，「不能用鼻視色、不能用口視色、不能用身視色、不能用意視色。」這些器官各有不同的功能，相互之間好像有屏障隔開。所以你能「覺知」的，是眼睛「知」還是耳朵「知」？

在看、在聽、在嘗的或者觸感，都只是一部分功能，你的心還是靈靈覺覺的。《那先比丘經》這裡的一大段經文，正是《楞嚴經》所說的「七處徵心」。

佛陀為何講「七處徵心」？其緣起是在某一年結夏安居，在解夏的時候波斯匿王請佛陀與大眾師到宮中應供，阿難受別請外出辦事，這天阿難托空缽而回，路遇摩登伽女，摩登伽女平時就喜愛阿難，見阿難獨自一人心中大喜，就邀請阿難到家中供養，阿難就跟著去到摩登伽女的家，摩登伽女妖嬈媚惑，阿難突然驚覺不對勁，自己平時不是這樣托缽的，心中有點後悔就開始憶念佛陀，此時剛好與佛陀相應，佛陀就唸誦楞嚴咒，讓文殊菩薩持此咒去摩登伽女的家，阿難一時清醒過來，跟著文殊菩薩回到佛前。阿難見到佛陀，一陣悲傷痛哭不已，不知今日為何迷失至此？這是整部《楞嚴經》的發起因緣。

阿難作為啟教因緣，跪在佛前哽咽地說：自己一向自恃多聞、未全道力，就請求佛陀教導他成就菩提的「奢摩他、三摩禪那」，也就是如何將此「心」修練到楞嚴大定、如如不動。

修錬「心」的定功，當然要知道「心」在哪裡？於是佛陀詢問阿難心在哪裡？心在身體的裡面嗎？心在身體的外面嗎？在身與心的中間嗎？或者不在內、不在外、不在中間？佛陀以「七處」詢問阿難，這就是「七處徵心」。

你知道你的「心」在哪裡嗎？

※「四面有窓，寧能見不？」(CBETA, T32, no. 1670B, p. 712, c3-4) 窓，即今之「窗」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-03:12-10:51。